| 摘要 | 第2-4页 |
| ABSTRACT | 第4-6页 |
| 导论 | 第12-41页 |
| 一、研究缘起 | 第12-14页 |
| (一) 问题的提出 | 第12-13页 |
| (二) 写作缘由 | 第13-14页 |
| 二、研究意义 | 第14-16页 |
| (一) 实践价值 | 第14页 |
| (二) 学术价值 | 第14-16页 |
| 三、相关研究综述 | 第16-36页 |
| (一) 国内“民族办学特色”研究现状及述评 | 第16-17页 |
| (二) 国内“办学特色”研究现状及述评 | 第17-30页 |
| (三) 民族文化传承研究现状及评述 | 第30-34页 |
| (四) 京族文化和教育的研究现状及述评 | 第34-36页 |
| 四、核心概念界定 | 第36-37页 |
| (一) 教育特色 | 第36页 |
| (二) 办学特色 | 第36页 |
| (三) 民族文化 | 第36-37页 |
| (四) 文化传承 | 第37页 |
| 五、研究方法 | 第37-41页 |
| (一) 方法论 | 第38-39页 |
| (二) 具体研究方法 | 第39-41页 |
| 第一章 民族文化传承与学校教育特色的理论基础 | 第41-59页 |
| 第一节 民族文化传承的理论依据 | 第41-46页 |
| 一、文化“位育” | 第41-43页 |
| 二、文化的断裂与连接 | 第43-46页 |
| 第二节 民族文化传承的类型与路径 | 第46-49页 |
| 一、民族文化传承的类型：固态传承与活态传承 | 第46-47页 |
| 二、学校教育：民族文化活态传承的最佳途径 | 第47-49页 |
| 第三节 学校教育特色的理性认识 | 第49-55页 |
| 一、学校教育特色发展的难题 | 第49-50页 |
| 二、学校教育特色发展的前提 | 第50-52页 |
| 三、学校教育特色发展的路径 | 第52-53页 |
| 四、学校教育特色发展的属性 | 第53-54页 |
| 五、民族学校教育特色的认识 | 第54-55页 |
| 第四节 民族文化传承与学校教育特色的关系 | 第55-59页 |
| 一、民族文化传承与学校教育的关系 | 第55-56页 |
| 二、民族文化传承与学校教育特色发展的关系 | 第56-57页 |
| 三、民族文化传承与学校教育特色发展间的逻辑起点 | 第57-59页 |
| 第二章 京族的生态系统特色素描 | 第59-87页 |
| 第一节 东兴市京族三岛的自然和文化生态概貌 | 第59-69页 |
| 一、自然生态 | 第59-62页 |
| 二、文化生态 | 第62-69页 |
| 第二节 东兴市京族三岛的经济生态环境概貌 | 第69-75页 |
| 一、国家对京族地区的倾斜政策 | 第70页 |
| 二、京族的生产生活方式 | 第70-73页 |
| 三、京族海洋生产的禁忌文化 | 第73-74页 |
| 四、京族海洋生产的民俗文化 | 第74-75页 |
| 第三节 漓尾京族社区文化传承的特色呈现 | 第75-84页 |
| 一、个案社区的选择 | 第75-76页 |
| 二、京族文化传承的动态和静态特征 | 第76-84页 |
| 第四节 京族人民的文化特质及其现代嬗变 | 第84-87页 |
| 一、京族人民的文化特征 | 第84-85页 |
| 二、时代发展与京族文化变迁 | 第85-87页 |
| 第三章 广西东兴京族学校的特色现状调查 | 第87-122页 |
| 第一节 京族学校概况 | 第87-98页 |
| 一、京族学校办学条件 | 第87-89页 |
| 二、学校的校园文化与环境 | 第89-90页 |
| 三、学生的性格特点与在校表现 | 第90-92页 |
| 四、教师的生活状态与专业发展 | 第92-95页 |
| 五、学校的教育质量 | 第95-96页 |
| 六、学校与社区的关系 | 第96-98页 |
| 第二节 京族学校的办学特色扫描 | 第98-118页 |
| 一、民族语言 | 第98-102页 |
| 二、民族文化 | 第102-118页 |
| 第三节 关于京族学校特色发展的构想 | 第118-122页 |
| 一、发展策略 | 第118页 |
| 二、实施措施 | 第118-120页 |
| 三、存在问题及努力方向 | 第120-122页 |
| 第四章 当地不同领域人士对学校教育特色发展的理解 | 第122-137页 |
| 第一节 地方官员眼中的民族教育与教育特色 | 第122-125页 |
| 一、民族学校教育特色应促进民族文化传承 | 第122-124页 |
| 二、经济发展与学校教育特色发展相互促进 | 第124-125页 |
| 第二节 教育界人士对民族学校教育特色的理解 | 第125-131页 |
| 一、教育局领导：民族教育特色和质量相互依存、相互影响 | 第125-129页 |
| 二、教师：京族学校特色教育内容丰富 | 第129-130页 |
| 三、学生：喜欢民族特色活动课 | 第130-131页 |
| 第三节 社区人士对京族学校教育特色的理解 | 第131-137页 |
| 一、村支书：挖掘民族传统文化能够促进民族学校特色发展 | 第131-133页 |
| 二、村民：尊重民族传统文化传承 | 第133-134页 |
| 三、家长：支持学校开展民族文化传承活动 | 第134-135页 |
| 四、学校特色教育呈现的二维分析 | 第135-137页 |
| 第五章 京族地区教育特色发展的成绩与不足 | 第137-153页 |
| 第一节 京族地区教育特色发展的成绩 | 第137-139页 |
| 一、京族学校特色发展取得的成绩 | 第137-138页 |
| 二、澫尾社区特色发展取得的成绩 | 第138-139页 |
| 第二节 京族地区教育特色发展的不足 | 第139-142页 |
| 一、特色发展点状化、局部化：传承处于“无序”状态 | 第140页 |
| 二、特色发展目的不清晰：目标定位物化、泛化 | 第140-141页 |
| 三、特色实施形式表面化、形式化 | 第141页 |
| 四、特色内容局限化：重静态保护,轻动态发展 | 第141-142页 |
| 第三节 京族学校教育特色发展的问题分析 | 第142-153页 |
| 一、京族学校教育特色发展的政策保障体系不健全 | 第142-148页 |
| 二、教育领导对京族学校教育特色内涵的认识深度不够 | 第148页 |
| 三、政府给予学校发展教育特色的自主权有限 | 第148-150页 |
| 四、学校层面的特色教育发展积淀性不够 | 第150-151页 |
| 五、社区群众的文化传承自觉和学校文化传承的断裂 | 第151-153页 |
| 第六章 京族地区学校教育特色发展的理论阐释 | 第153-163页 |
| 第一节 教育特色发展的深入理解 | 第153-157页 |
| 一、学校特色发展执行偏差 | 第153-155页 |
| 二、学校特色内涵理解偏差 | 第155-157页 |
| 第二节 民族地区学校教育特色发展的应然思考 | 第157-160页 |
| 一、文化：学校特色发展的核心与灵魂 | 第157-159页 |
| 二、人的发展：学校特色发展的实质与目的 | 第159-160页 |
| 第三节 发展民族学校办学特色应处理的几对关系 | 第160-163页 |
| 一、“国家与地方”的平衡 | 第160-161页 |
| 二、“传统与现代”的融合 | 第161-162页 |
| 三、“共性与个性”的统一 | 第162-163页 |
| 第七章 民族教育特色发展的路径模式 | 第163-180页 |
| 第一节 政府、社区家庭以及学校三者相结合的特色开发模式 | 第163-177页 |
| 一、以村落社区、经济变迁和自然地理环境为宏观背景的教育特色发展 | 第163-167页 |
| 二、以社区文化和风俗的独特性为教育特色发展的中观背景 | 第167-170页 |
| 三、以政府、家庭和学校三者为教育特色发展的微观背景 | 第170-177页 |
| 第二节 民族地区学校教育特色的多元文化发展之路 | 第177-180页 |
| 一、开发多元文化课程 | 第178页 |
| 二、培养教师的多元文化素养 | 第178-179页 |
| 三、建立多样化的课程评价体系 | 第179-180页 |
| 结语 | 第180-183页 |
| 一、本研究的主要观点 | 第180-181页 |
| 二、本研究的创新之处 | 第181-182页 |
| 三、本研究的不足和今后有待研究的问题 | 第182-183页 |
| 参考文献 | 第183-192页 |
| 附件 | 第192-209页 |
| 附件一 观察表 | 第192-194页 |
| 附件二 调查问卷 | 第194-198页 |
| 附件三 访谈提纲 | 第198-202页 |
| 附件四 田野日志节选 | 第202-206页 |
| 附件五 田野照片节选 | 第206-209页 |
| 攻读博士学位期间发表的论文和参加的科研项目 | 第209-210页 |
| 后记 | 第210-213页 |
