宗族性祭礼—婺源鬼舞的傩文化研究
中文摘要 | 第1-4页 |
英文摘要 | 第4-7页 |
引言 | 第7-10页 |
第一节 选题意义 | 第7-8页 |
第二节 国内外研究综述 | 第8-9页 |
第三节 研究方法 | 第9-10页 |
1 绪论 “婺源鬼舞”的区域背景概述 | 第10-21页 |
·区域行政人口 | 第10-13页 |
·行政区划 | 第10页 |
·人口与民族 | 第10-11页 |
·自然环境与经济基础 | 第11-13页 |
·区域信仰状况 | 第13-16页 |
·宗教信仰状况 | 第13-14页 |
·民间信仰状况 | 第14-16页 |
·区域宗族制度 | 第16-20页 |
·宗族·宗祠 | 第16-18页 |
·族规·祠规 | 第18-19页 |
·祭祀隆重 | 第19-20页 |
·小结 | 第20-21页 |
2 “婺源鬼舞”的宗族性研究 | 第21-25页 |
·“婺源鬼舞”的起源与宗族 | 第21-22页 |
·宗族化的起源传说 | 第21-22页 |
·源流考据 | 第22页 |
·傩事中的身份体现和族姓特征 | 第22-25页 |
·身份体现 | 第22-23页 |
·族性特征 | 第23-25页 |
3 “婺源鬼舞”的傩文化形态 | 第25-39页 |
·“婺源鬼舞”的傩文化属性 | 第25-26页 |
·释“傩” | 第25页 |
·“婺源鬼舞”的傩文化属性 | 第25-26页 |
·“婺源鬼舞”仪式 | 第26-28页 |
·原始的舞步 | 第28-33页 |
·舞剧《舞花》 | 第29-32页 |
·“鬼舞”舞步的风格特点 | 第32-33页 |
·娱人娱神的“舞鬼戏” | 第33-39页 |
·唱腔 | 第34页 |
·剧目 | 第34-39页 |
4 “婺源鬼舞”音乐与宗族社会 | 第39-52页 |
·仪式类型 | 第39-43页 |
·“开箱”仪式 | 第39-40页 |
·“封箱”仪式 | 第40-41页 |
·“开光”仪式 | 第41-42页 |
·“斗傩米” | 第42-43页 |
·教鬼 | 第43页 |
·关于“婺源鬼舞”音乐 | 第43-49页 |
·锣鼓音乐 | 第43-46页 |
·锣鼓乐队 | 第46-47页 |
·仪式用乐 | 第47-49页 |
·音乐、仪式与宗族社会 | 第49-52页 |
·傩仪的场域 | 第49-50页 |
·傩仪音乐对婺源宗族社会的意义 | 第50-52页 |
5 “婺源鬼舞”的仪式象征意义阐释 | 第52-62页 |
·仪式中的象征符号和象征主题 | 第52-56页 |
·傩仪中的支配性象征符号—傩面具 | 第52-55页 |
·傩仪中的季节性祭祀主题 | 第55-56页 |
·“婺源鬼舞”仪式的象征体系 | 第56-59页 |
·通过仪式—通神 | 第56-57页 |
·转嫁灾祸—驱逐仪式 | 第57-58页 |
·弓—生殖崇拜 | 第58-59页 |
·作为工具性象征符号表达的傩仪音乐 | 第59-62页 |
结语 | 第62-63页 |
参考文献 | 第63-67页 |
附录一:《通神令》 | 第67-69页 |
附录二:追王彩词 | 第69-70页 |
附录三:婺源县傩舞节目普查表 | 第70-72页 |
附录四:江西省民舞集成编辑部录像节目单 | 第72-73页 |
附录五:笔者在婺源长径村拍摄的图片资料 | 第73-78页 |
在学期间公开发表论文情况 | 第78-79页 |
后记 | 第79页 |