晋中文水县“麻衣仙姑”信仰音乐研究
| 摘要 | 第3-4页 |
| Abstract | 第4-5页 |
| 绪论 | 第8-20页 |
| 一、论文选题的理由或意义 | 第8-9页 |
| 二、国内外关于该课题的研究现状及趋势 | 第9-18页 |
| (一) 民间信仰风俗研究 | 第9-12页 |
| (二) 祈雨文化专题研究 | 第12-15页 |
| (三) 民间风俗音乐研究 | 第15-18页 |
| 三、研究方法 | 第18-20页 |
| 第1章 “麻衣仙姑”产生的历史背景 | 第20-36页 |
| 1.1 旱灾历史状况 | 第20-23页 |
| 1.1.1 旱灾记录 | 第20-21页 |
| 1.1.2 旱灾原因 | 第21-23页 |
| 1.2 旱灾危害 | 第23-25页 |
| 1.3 抗旱措施 | 第25-28页 |
| 1.3.1 人工水利抗旱 | 第25页 |
| 1.3.2 民间祈雨抗旱 | 第25-28页 |
| 1.4 山西民间祈雨文化 | 第28-36页 |
| 1.4.1 庙会中的祈雨文化 | 第29-31页 |
| 1.4.2 民间歌舞中的祈雨文化 | 第31-36页 |
| 第2章 “麻衣仙姑”信仰个案研究 | 第36-48页 |
| 2.1 “麻衣仙姑”产生的历史渊源 | 第36-39页 |
| 2.1.1 “麻衣仙姑”的传说 | 第36-38页 |
| 2.1.2 麻衣仙姑信仰的民众认同 | 第38-39页 |
| 2.2 “麻衣仙姑”庙的分布及庙会情景 | 第39-44页 |
| 2.2.1 文水县桑村麻衣仙姑庙 | 第39-41页 |
| 2.2.2 郝家庄“姑姑洞”及其麻衣仙姑庙 | 第41-43页 |
| 2.2.3 龙泉村姑姑庙遗址 | 第43页 |
| 2.2.4 汾阳北西庄(魏家庄)姑姑庙 | 第43-44页 |
| 2.2.5 三泉镇任家堡姑姑庙 | 第44页 |
| 2.3 “麻衣仙姑”信仰与民间音乐文化 | 第44-48页 |
| 第3章 “麻衣仙姑”信仰相关音乐分析 | 第48-96页 |
| 3.1 文水鈲子 | 第48-77页 |
| 3.1.1 物质构成 | 第48-52页 |
| 3.1.2 表演形式 | 第52-56页 |
| 3.1.3 音乐形态 | 第56-77页 |
| 3.2 桥头大鼓 | 第77-84页 |
| 3.2.1 物质构成 | 第77-79页 |
| 3.2.2 表演形式 | 第79-81页 |
| 3.2.3 音乐形态 | 第81-84页 |
| 3.3 马西铙 | 第84-90页 |
| 3.3.1 物质构成 | 第85-86页 |
| 3.3.2 表演形式 | 第86-87页 |
| 3.3.3 音乐形态 | 第87-90页 |
| 3.4 南关混秧歌 | 第90-91页 |
| 3.5 跑报子 | 第91-93页 |
| 3.6 其他 | 第93-96页 |
| 第4章 “麻衣仙姑”信仰文化解读 | 第96-104页 |
| 4.1 民俗中的象征与符号 | 第96-99页 |
| 4.1.1 仪式过程中的符号及含义 | 第97-98页 |
| 4.1.2 音乐中的符号及含义 | 第98-99页 |
| 4.2 相关民间音乐的传承与发展 | 第99-104页 |
| 4.2.1 文化功能变迁 | 第100页 |
| 4.2.2 传承与保护工作 | 第100-104页 |
| 结论 | 第104-106页 |
| 参考文献 | 第106-110页 |
| 附录 | 第110-144页 |
| 致谢 | 第144-146页 |
| 攻读硕士期间的科研成果 | 第146页 |
