摘要 | 第4-6页 |
ABSTRACT | 第6-7页 |
绪论 | 第11-21页 |
一、研究缘起 | 第11页 |
二、研究目的、意义与方法 | 第11-13页 |
(一)研究目的 | 第11-12页 |
(二)研究意义 | 第12页 |
(三)研究方法 | 第12-13页 |
三、核心概念界定 | 第13-16页 |
(一)壮族文化 | 第13-14页 |
(二)大学课程 | 第14-15页 |
(三)课程生成 | 第15-16页 |
四、基础性理论探讨 | 第16-21页 |
(一)文化认同理论 | 第16-17页 |
(二)民族高等教育理论 | 第17-18页 |
(三)多元文化教育理论 | 第18-19页 |
(四)教育人类学理论 | 第19-21页 |
第一章 研究现状 | 第21-29页 |
一、民族文化与学校教育关联意义的研究 | 第21-23页 |
二、民族文化课程相关研究 | 第23-25页 |
三、民族文化和大学课程关联意义的研究 | 第25-27页 |
四、壮族文化与大学课程融合的相关研究 | 第27-28页 |
五、小结 | 第28-29页 |
第二章 壮族文化融入大学课程现状、必要性、可能性及影响因素 | 第29-45页 |
一、现状 | 第29-31页 |
二、必要性 | 第31-35页 |
(一)社会变迁对壮族文化传统带来的紧迫性与挑战性 | 第31-33页 |
(二)诸多壮族文化“特色课程”效力式微 | 第33-34页 |
(三)民族地区发展对适切性人才的现实需要 | 第34页 |
(四)现代公民教育的应然要求 | 第34-35页 |
三、可能性 | 第35-42页 |
(一)学校外部条件 | 第35-36页 |
(二)学校内部条件 | 第36-38页 |
(三)大学生认知条件 | 第38-39页 |
(四)壮族文化资源条件 | 第39-42页 |
四、影响因素 | 第42-44页 |
(一)历史因素 | 第43页 |
(二)主观因素 | 第43页 |
(三)客观实践因素 | 第43-44页 |
五、小结 | 第44-45页 |
第三章 融入壮族文化的大学课程生成之基本原理 | 第45-58页 |
一、壮族文化融入大学课程所遵循的基本规律 | 第45-48页 |
(一)大学教育规律 | 第45-46页 |
(二)大学课程规律 | 第46-47页 |
(三)文化发展规律 | 第47-48页 |
二、壮族文化融入大学课程所遵循的基本原则 | 第48-51页 |
(一)与时俱进原则 | 第50页 |
(二)以人为本原则 | 第50-51页 |
(三)目标一致原则 | 第51页 |
(四)系统全面原则 | 第51页 |
三、壮族文化融入大学课程应秉持的思维方式与价值维度 | 第51-57页 |
(一)共生思维 | 第51-55页 |
(二)“学生—学科—社会”三维价值 | 第55-57页 |
四、小结 | 第57-58页 |
第四章 融入壮族文化的大学课程生成之基本思路 | 第58-80页 |
一、具备大学课程的基本特征 | 第58-61页 |
(一)高深性 | 第58-59页 |
(二)专业性 | 第59页 |
(三)复杂性 | 第59页 |
(四)人文性 | 第59-60页 |
(五)民族性 | 第60-61页 |
二、构建合理的课程目标 | 第61-64页 |
(一)传承民族优秀传统文化 | 第61-62页 |
(二)强化文化素质和民族认同感 | 第62页 |
(三)培育文化自觉意识 | 第62-63页 |
(四)提供民族地区经济发展人才支撑 | 第63-64页 |
三、选择恰当的课程内容 | 第64-73页 |
(一)选择的范围 | 第64-69页 |
(二)选择的方法 | 第69-71页 |
(三)选择的结果 | 第71-73页 |
四、确立多元的课程组织形式 | 第73-77页 |
(一)独立开设 | 第73-74页 |
(二)替换整合 | 第74-76页 |
(三)强化补充 | 第76-77页 |
五、建立民族文化融入大学课程的保障机制 | 第77-79页 |
(一)完善和强化民族教育政策 | 第77页 |
(二)加强校本课程开发和建设的力度 | 第77-78页 |
(三)构建政府、社区、大学之间的长效合作机制 | 第78页 |
(四)增强教师和学生的民族认知、认同与文化自觉 | 第78-79页 |
(五)注重民族文化传承的研究 | 第79页 |
六、小结 | 第79-80页 |
结语 | 第80-81页 |
附录 1 | 第81-82页 |
附录 2 | 第82-83页 |
附录 3 | 第83-84页 |
参考文献 | 第84-88页 |
后记 | 第88-90页 |
攻读学位期间发表的学术论文目录 | 第90页 |