| 内容摘要 | 第1-6页 |
| Abstract | 第6-11页 |
| 绪论 | 第11-28页 |
| 一、话语对接的困惑与纠偏——上世纪初至87年研讨会的《长生殿》研究 | 第11-17页 |
| 二、多元化研究视角的确立——87年以后的《长生殿》研究 | 第17-22页 |
| 三、案头与场上——非物质文化遗产视野下的《长生殿》研究 | 第22-28页 |
| 第一章 《长生殿》如何“闹热”起来 | 第28-89页 |
| ·“闹热”与时代审美趣味的契合及其在戏剧史上的意义 | 第28-39页 |
| ·李、杨爱情从宫闱走向世俗的民俗化建构 ——洪昇对素材的“轻抹”和“重描” | 第39-59页 |
| ·“才子佳人”模式与“老夫少妻”模式并用——洪昇对大众审美心理的洞察及把握 | 第59-71页 |
| ·情节排场上的“冷”、“热”相剂——洪昇对戏剧叙事节奏的掌控和调度 | 第71-89页 |
| 第二章 帝王“推崇”与节日狂欢 | 第89-116页 |
| ·文化上的“统战牌” ——康熙政治韬略在文艺政策上的凸显 | 第89-102页 |
| ·《长生殿》中的岁时节令及其蕴含的狂欢元素——《长生殿》盛演不衰与民间活力的释放 | 第102-116页 |
| 第三章 《长生殿》中李、杨形象塑造背后的民俗积淀 | 第116-169页 |
| ·人间“玄宗”与天上“真人” ——李隆基与道教文化之渊源 | 第116-121页 |
| ·“传呼法部按《霓裳》” ——梨园君主李隆基与戏神信仰 | 第121-131页 |
| ·三月三日游幸曲江——风流天子李隆基与媒神信仰 | 第131-142页 |
| ·七夕“乞巧”和祈求“有喜” ——多子帝王李隆基与生育神信仰 | 第142-150页 |
| ·蓬莱玉妃与西王母 ——杨玉环“不死”传说的道教文化背景 | 第150-169页 |
| 第四章《长恨歌》对佛经文学的借鉴及李、杨爱情在东亚戏剧的嬗变 | 第169-218页 |
| ·白居易《长恨歌》对佛经文学的借鉴及其在域外的影响 | 第169-182页 |
| ·“变文”与“变相” ——《长生殿》中李、杨形象与佛教艺术中的飞天 | 第182-198页 |
| ·谣曲中哀怨的“病贵妃”与喜庆的唐玄宗--李、杨形象及爱情故事在日本文化中的重塑 | 第198-209页 |
| ·葫芦里走出了杨贵妃——韩国唱剧《兴夫哥》里的杨贵妃、葫芦文化及其他 | 第209-218页 |
| 第五章 “闹热”背后的“冷清 | 第218-244页 |
| ·“神道设教”与李、杨之“悔——“白歌陈传”佛、道思想在《长生殿》中的演进 | 第218-231页 |
| ·“邯郸梦醒”与“蘧然梦觉——清初江南文人的两难境地 | 第231-244页 |
| 结语 | 第244-249页 |
| 参考文献 | 第249-261页 |
| 后记 | 第261-262页 |
