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“祖荫”博弈与意义建构—大理白族“不招不嫁”婚姻的人类学研究

中文摘要第1-5页
Abstract第5-7页
目录第7-10页
导论第10-48页
 一、问题意识第10-18页
  (一) 自身经历第10-13页
  (二) 学术缘起第13-18页
 二、研究综述第18-35页
  (一) 家庭结构、居住方式及婚姻礼仪的研究第18-26页
  (二) 白族婚姻家庭研究的历史与现状第26-33页
  (三) “两边挂花幡”、“并家”、“两头走/扯”第33-35页
 三、田野概况及调查过程第35-44页
  (一) 田野点概况第35-39页
  (二) 田野调查过程第39-44页
 五、研究意义、研究方法及论文框架第44-48页
  (一) 研究意义第44-45页
  (二) 研究方法第45页
  (三) 论文框架第45-48页
第一章 “祖荫之下”:大理白族传统婚姻第48-67页
 第一节 白族的祖先崇拜信仰第48-57页
  一、祖荫的庇护第48-52页
  二、与祖先的交流第52-57页
 第二节 “祖荫下”的婚姻基本形式第57-62页
  一、嫁娶婚的缔结第57-59页
  二、家庭结构及继嗣第59-61页
  三、女性的从属身份第61-62页
 第三节 “上门”:仍在“祖荫下”第62-67页
  一、上门婚的缔结:更名换姓第62-65页
  二、上门婚的家庭结构第65-67页
第二章 “祖荫”遭遇现代性第67-90页
 第一节 “离家”:生计模式与居住格局的变迁第67-74页
  一、从耕读传家到“走出去”第67-69页
  二、离土离乡的多样化生计模式第69-73页
  三、“独家院”背后的忧愁第73-74页
 第二节 核心化:家庭结构变迁第74-81页
  一、大家庭的理想与现实第74-78页
  二、家庭核心化的转变第78-81页
 第三节 妇女地位的提高与自我意识的觉醒第81-85页
  一、被束缚在家庭中的妇女第81-83页
  二、从后台走向前台:女性地位的改变第83-85页
 第四节 “祖荫”面临延续的困境第85-90页
  一、家庭延续的困境第85-87页
  二、谁来延续祖荫第87-90页
第三章 “既招又嫁”:“祖荫”的“正和博弈”第90-118页
 第一节 摆脱“零和博弈”:“既招又嫁”的尝试第90-96页
  一、第一例“不招不嫁”的是是非非第90-92页
  二、“不招不嫁”释意第92-94页
  三、“不招不嫁”还是“又招又嫁”第94-96页
 第二节 仪式的“正和博弈”:聘礼和婚礼第96-103页
  一、聘礼之于“不招不嫁”的意义第96-97页
  二、“不招不嫁”的仪式之争第97-101页
  三、“不招不嫁”婚礼展演第101-103页
 第三节 日常生活的“正和博弈”:居住格局与称谓第103-109页
  一、婚后灵活多样的居住方式第103-106页
  二、“阿婆”与“奶奶”之争第106-109页
 第四节 亲家之间的“正和博弈”:距离产生美第109-118页
  一、亲家之间的“礼尚往来”第110-112页
  二、亲家之间:谁去带孩子第112-114页
  三、父母养老与“不招不嫁”第114-118页
第四章 “无限博弈气婚姻缔结之后的“祖荫”第118-145页
 第一节 姓氏的争夺与变通第118-130页
  一、从孩子姓氏到家庭继嗣第118-120页
  二、“不招不嫁”者对婚后孩子姓氏的争夺第120-122页
  三、姓氏的变通:孩子的多重身份第122-126页
  四、影响姓氏选择的多重因素第126-130页
 第二节 家族认同的竞争第130-141页
  一、“不招不嫁”夫妻的家庭认同第130-133页
  二、双方家庭中的“在场”第133-136页
  三、从家庭认同到家族认同的困境第136-138页
  四、村落生活中的“在场”第138-141页
 第三节 离婚:从“正和博弈”走向“负和博弈”第141-145页
  一、家庭归属感的缺失第141-143页
  二、家庭成员之间信任的破裂第143-145页
结语:婚姻家庭的“变”与传统文化的“不变”第145-151页
 一、家庭的变迁:实用功能弱化第145-146页
 二、家庭的新支点:象征意义第146-147页
 三、传统的惯性:祖先崇拜的延续第147-151页
参考文献第151-156页
后记第156-157页

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