摘要 | 第3-5页 |
Abstract | 第5-7页 |
绪论 | 第11-33页 |
第一节 选题的缘起及意义 | 第11-16页 |
一、选题的缘起 | 第11-14页 |
二、选题意义 | 第14-16页 |
第二节 国内外研究现状述评 | 第16-24页 |
一、国外研究 | 第16-17页 |
二、国内研究 | 第17-24页 |
第三节 研究思路、研究内容、研究方法与独创性 | 第24-33页 |
一、研究思路 | 第24-25页 |
二、研究方法 | 第25-28页 |
三、主要内容 | 第28-31页 |
四、独创性 | 第31-33页 |
第一章 刘三姐歌谣的生成及其文化面貌 | 第33-77页 |
第一节 刘三姐歌谣生成的自然文化生态环境 | 第33-41页 |
一、自然生态环境:歌谣生成的表层因素 | 第33-36页 |
二、文化生态环境:歌谣生成的深层因素 | 第36-41页 |
第二节 刘三姐歌谣的源起 | 第41-47页 |
一、歌谣之源:壮歌与“越人歌” | 第41-44页 |
二、歌谣流变:从壮歌到刘三姐歌谣 | 第44-47页 |
第三节 作为文化事像的刘三姐歌谣 | 第47-77页 |
一、歌谣类型的多样化 | 第47-61页 |
二、词语与主题表达的程式化 | 第61-73页 |
三、“勒脚歌”:刘三姐歌谣的特殊表现形式 | 第73-77页 |
第二章 歌谣与神灵崇拜 | 第77-111页 |
第一节 蛙神崇拜模式:图像叙事—文本叙事—仪式叙事 | 第78-90页 |
一、图像叙事 | 第79-81页 |
二、文本叙事 | 第81-83页 |
三、仪式叙事 | 第83-90页 |
第二节 壮族歌俗的变迁:蛙神信仰的演化轨迹 | 第90-104页 |
一、歌舞乐神→自娱自乐:演化变迁 | 第90-96页 |
二、歌仙刘三姐(妹)的出现:蛙神崇拜的逐渐遗忘 | 第96-104页 |
第三节 “蚂(?)歌”与蛙神信仰仪式的文化意蕴 | 第104-111页 |
一、“杀死蛙婆”:灵魂与生命的转换仪式 | 第104-106页 |
二、“游蛙活动”:独特的交感巫术形式 | 第106-108页 |
三、母系到父权:蛙神叙事的性别转化 | 第108-111页 |
第三章 歌谣与祈福纳吉 | 第111-145页 |
第一节 祈吉求福歌谣:壮族生人神话的独特彰显 | 第112-123页 |
一、“请水”祈福歌:“春情水”与“再生水”的生殖意蕴 | 第112-118页 |
二、《“拜敢”歌》:山歌吟唱与祖先崇拜的交融 | 第118-123页 |
第二节 纳福避邪歌谣:石崇拜与歌仙信仰的活态呈现 | 第123-145页 |
一、祈福禳灾歌:石崇拜的跨文化认识 | 第123-131页 |
二、歌仙信仰的逐步升级:从爱神到巫神 | 第131-145页 |
第四章 歌谣与神圣治疗 | 第145-175页 |
第一节 后现代语境中的巫术还原 | 第146-153页 |
一、他者视阈下的巫术还原 | 第146-150页 |
二、我者视阈下的巫术还原 | 第150-153页 |
第二节 诗歌治疗的民族志 | 第153-165页 |
一、土家族的神歌治疗仪式 | 第154-157页 |
二、侗族咒语诗歌的魔力 | 第157-158页 |
三、苗族的巫医治疗 | 第158-161页 |
四、殷商时代的文学治疗 | 第161-162页 |
五、瑶族施符念咒的治疗术 | 第162-163页 |
六、布依族《摩经》的巫师治疗 | 第163-165页 |
第三节 山歌的神圣治疗 | 第165-175页 |
一、壮族“花歌”:生殖崇拜文化的叙事 | 第166-169页 |
二、“求花”仪式表象下的文化内核:巫医致幻术的治疗功能 | 第169-175页 |
第五章 歌谣与狂欢娱乐 | 第175-205页 |
第一节 狂欢化理论和壮族狂欢文化标志性符号 | 第176-180页 |
一、狂欢化的理论 | 第176-179页 |
二、壮族狂欢文化标志性符号 | 第179-180页 |
第二节 狂欢情结:文本理论视阈下的刘三姐歌谣 | 第180-191页 |
一、广场中的狂欢化 | 第180-183页 |
二、人物形象的狂欢化 | 第183-187页 |
三、粗俗化的广场语言 | 第187-191页 |
第三节 立体演绎:壮族山歌的现当代狂欢 | 第191-205页 |
一、壮族山歌的当代狂欢:“妖魔化”与“浪漫化” | 第192-198页 |
二、壮族山歌的现代狂欢:《印象·刘三姐》 | 第198-205页 |
结语 | 第205-209页 |
参考文献 | 第209-217页 |
附录一 | 第217-226页 |
附录二 | 第226-229页 |
致谢 | 第229-231页 |
攻读学位期间研究成果 | 第231页 |