摘要 | 第1-4页 |
ABSTRACT | 第4-9页 |
绪论 | 第9-24页 |
第一节 选题意义 | 第10-12页 |
第二节 洪洞走亲仪式研究概况 | 第12-16页 |
一、文献记载 | 第12-14页 |
二、研究成果概况 | 第14-16页 |
第三节 研究方法及资料来源 | 第16-21页 |
一、整体性研究方法的关照 | 第16页 |
二、民俗志书写方法 | 第16-21页 |
第四节 术语界定 | 第21-24页 |
第一章 乡土之上的文化表演:走亲仪式的情境化书写 | 第24-51页 |
第一节 走亲仪式的地理环境与文化背景 | 第24-36页 |
一、走亲仪式的时空坐落 | 第24-29页 |
二、走亲仪式的文化背景 | 第29-36页 |
第二节 田野之中:置身现场的考察和生活体验 | 第36-51页 |
第二章 "姑姑""娘娘""亲戚":父夫、姐妹传说与拟亲戚关系的缔结 | 第51-65页 |
第一节 村落记忆:一只独角兽引起的故事 | 第51-53页 |
第二节 从牧羊女到皇后:娥皇女英传说在地化形象 | 第53-60页 |
第三节 互诠互释:传说、仪式与拟亲属关系网络的形成 | 第60-65页 |
第三章 符号与象征(上):"一条河两家亲"——走亲的时空场域 | 第65-77页 |
第一节 流动的语言:走亲仪式的结构 | 第65-66页 |
第二节 仪式空间 | 第66-73页 |
一、从走亲圈到信仰圈 | 第67-71页 |
二、从庙到家 | 第71-73页 |
第三节 仪式时间:常与非常的转换 | 第73-77页 |
一、仪式时间与生活节律、文化意义 | 第73-75页 |
二、仪式时间的合法性和稳定性 | 第75-77页 |
第四章 符号与象征(下):"走亲"与"接亲"——仪式交往与馈赠 | 第77-105页 |
第一节 "驾楼"与"锣鼓":民俗物的象征与意义 | 第77-90页 |
一、物的文化意义的相关研究 | 第77-79页 |
二、驾楼、神像:仪式的目的和主旨 | 第79-86页 |
三、威风锣鼓:仪式中的"动人的展示" | 第86-90页 |
第二节 "接姑姑""迎娘娘":仪式行为的交换与馈赠 | 第90-105页 |
一、仪式角色与行为的配置关系 | 第90-91页 |
二、神人之际的行为交换与馈赠 | 第91-99页 |
三、村落之间的行为交往与馈赠 | 第99-105页 |
第五章:亲情维系——走亲背后的亲戚关系互动 | 第105-140页 |
第一节 社会心理基础——村民对"姑姑""娘娘"的情感依赖 | 第105-109页 |
第二节 经济基础——村民对"姑姑""娘娘"的物力供献 | 第109-115页 |
一、正常状态下的经济支持 | 第109-111页 |
二、非常状态下的资金筹集 | 第111-115页 |
第三节 组织基础——一张表单:"会社"、"村委"的双重管理模式 | 第115-120页 |
一、社:传统的组织资源 | 第115-118页 |
二、社与村委:管理权的争夺与协商 | 第118-120页 |
第四节 个体的推动——一场社会:各类民间权威的角色实践 | 第120-140页 |
一、场景:一次"社会" | 第120-129页 |
二、解析:"社会"背后的话语权的表述 | 第129-137页 |
三、场景之外:跻身民间权威的努力尝试 | 第137-140页 |
第六章:亲情绵延——仪式变迁与亲戚关系网络的拓展 | 第140-160页 |
第一节 从冲突到共谋:国家-社会框架下的走亲仪式 | 第140-152页 |
一、隐伏中的冲突:"文化大革命的时候最厉害嚒,怕得很!" | 第140-143页 |
二、恢复中的博弈:"从开始限制到不管不问" | 第143-149页 |
三、恢复后的共谋:"国家干啥,咱干啥,跟着国家走。" | 第149-152页 |
第二节 调适与演进:现代化语境下的走亲仪式 | 第152-160页 |
一、女性角色日益凸显 | 第153-154页 |
二、仪式活动更加组织化 | 第154-155页 |
三、传统的复活与再造 | 第155-160页 |
结论与思考 | 第160-169页 |
一、一些结论性的观点 | 第160-164页 |
二、方法论的启示:民俗志作为一种研究手段和书写方式 | 第164-169页 |
参考文献 | 第169-174页 |
附录一 | 第174-180页 |
附录二 | 第180-182页 |
致谢 | 第182-183页 |
攻读学位期间发表的学术论文、科研成果等 | 第183-184页 |