| 摘要 | 第3-5页 |
| abstract | 第5-7页 |
| 绪论 | 第12-37页 |
| 1.研究对象及范围界定 | 第12-14页 |
| 2.研究目的及意义 | 第14-16页 |
| 3.相关文献综述 | 第16-30页 |
| 4.研究方法及基本思路 | 第30-37页 |
| 第一章 黄河沿岸蒙古人的历史语境 | 第37-75页 |
| 1.1 内蒙古黄河流域的史地空间 | 第38-47页 |
| 1.1.1 自然地理环境 | 第38-41页 |
| 1.1.2 历史背景 | 第41-42页 |
| 1.1.3 区域分布 | 第42-47页 |
| 1.2 黄河沿岸的蒙古部落与移民运动 | 第47-53页 |
| 1.2.1 鄂尔多斯部 | 第48-49页 |
| 1.2.2 乌拉特部 | 第49-50页 |
| 1.2.3 土默特部 | 第50-51页 |
| 1.2.4 近代历史的移民运动——走西口 | 第51-53页 |
| 1.3 黄河沿岸的蒙古族村落及村居蒙古人 | 第53-63页 |
| 1.3.1 蒙古族村落的形成 | 第54-57页 |
| 1.3.2 黄河沿岸的村居蒙古人 | 第57-63页 |
| 1.4 村落视野下的族群与族群关系 | 第63-75页 |
| 1.4.1 蒙古部落群体中的“族群” | 第63-68页 |
| 1.4.2 蒙古族村落的族群关系 | 第68-75页 |
| 第二章 沙日召嘎查——民歌、民歌传人、歌俗与村落生活 | 第75-116页 |
| 2.1 沙日召嘎查与沙日召庙 | 第76-83页 |
| 2.1.1 嘎查与召庙 | 第76-80页 |
| 2.1.2 召庙历史与村落记忆 | 第80-83页 |
| 2.2 村落生活中的古日道 | 第83-98页 |
| 2.2.1 古日道概念的导入与阐释 | 第83-85页 |
| 2.2.2 乃日中的古日道：一次蒙古族家庭乃日的个案 | 第85-91页 |
| 2.2.3 古日道演唱习俗的程式性 | 第91-98页 |
| 2.3 个人、家族、村落与民歌 | 第98-113页 |
| 2.3.1 一位民歌传人的故事 | 第98-104页 |
| 2.3.2 家族与民歌传承 | 第104-110页 |
| 2.3.3 地方民歌的“国家征用” | 第110-113页 |
| 本章小结 | 第113-116页 |
| 第三章 阿日齐嘎查——标志性文化、乌拉特民歌及其象征体系 | 第116-157页 |
| 3.1 乌拉特标志性文化：梅日更召与梅日更葛根 | 第117-121页 |
| 3.1.1 梅日更召的历史与现状 | 第117-119页 |
| 3.1.2 梅日更葛根与“希鲁格道” | 第119-120页 |
| 3.1.3 乌拉特标志性文化之阐释 | 第120-121页 |
| 3.2 乌拉特民歌与村落生活 | 第121-129页 |
| 3.2.1 村落文化空间下的阿日齐嘎查 | 第122-123页 |
| 3.2.2 民众观念下的乌拉特民歌 | 第123-129页 |
| 3.3 民歌、歌俗与文化：以乌拉特蒙古族婚礼为例 | 第129-143页 |
| 3.3.1 家庭背景 | 第130-134页 |
| 3.3.2 夜坐 | 第134-136页 |
| 3.3.3 女方乃日 | 第136-139页 |
| 3.3.4 送亲仪式 | 第139-140页 |
| 3.3.5 正宴 | 第140-143页 |
| 3.4 民歌及其象征体系 | 第143-155页 |
| 3.4.1 仪式、音乐及其文化象征 | 第144-147页 |
| 3.4.2 地方精英及其权力象征 | 第147-155页 |
| 本章小结 | 第155-157页 |
| 第四章 杨盖布隆嘎查——部落、地域、文化三维空间下的村落音乐生活 | 第157-189页 |
| 4.1 部落传统与行政区划 | 第158-164页 |
| 4.1.1 历史与文化记忆 | 第158-162页 |
| 4.1.2 行政区划与杭哈地区 | 第162-164页 |
| 4.2 三重文化认同下的民歌与民歌手 | 第164-176页 |
| 4.2.1 杭哈民歌的“身份”表述 | 第165-168页 |
| 4.2.2 “杭哈风格”的表述与认知 | 第168-174页 |
| 4.2.3 杭哈民歌手的身份认同 | 第174-176页 |
| 4.3 民歌群体与文化认同 | 第176-186页 |
| 4.3.1 杨盖布隆的民歌群体 | 第177-181页 |
| 4.3.2 民歌大赛中的“自我”文化建构 | 第181-186页 |
| 本章小结 | 第186-189页 |
| 第五章 杨家堡村——民族、文化融合背景下的村落音乐生活错误！未定义书签。 | 第189-227页 |
| 5.1 土默特地区蒙汉杂居村落的形成 | 第189-193页 |
| 5.1.1 土默特地区的生态环境 | 第190-191页 |
| 5.1.2 土默特地区社会结构的变化 | 第191-192页 |
| 5.1.3 蒙汉杂居村落的形成 | 第192-193页 |
| 5.2 地缘、业缘关系结构下的村落二人台 | 第193-215页 |
| 5.2.1 村领导与村民的音乐生活 | 第194-199页 |
| 5.2.2 蒙汉村民的“坐腔会” | 第199-209页 |
| 5.2.3 地缘、业缘关系结构下的“打小班” | 第209-215页 |
| 5.3 民族融合与文化融合：蒙汉杂居村落音乐生活的文化建构 | 第215-225页 |
| 5.3.1 个案描述：农历二月十九庙会 | 第216-222页 |
| 5.3.2 庙会传统与文化重构 | 第222-225页 |
| 本章小结 | 第225-227页 |
| 第六章 从村落到城镇——城乡关系视野下的蒙古族音乐生活 | 第227-268页 |
| 6.1 “村落-城镇”：当代蒙古族民众的双层生活空间 | 第227-233页 |
| 6.1.1 城乡关系视野下的草原小镇 | 第228-229页 |
| 6.1.2 “村落-城镇”：“推拉”视域下的文化流动 | 第229-233页 |
| 6.2 城镇中的民歌传承主体 | 第233-246页 |
| 6.2.1 官方型民歌群体 | 第234-238页 |
| 6.2.2 民间型民歌群体 | 第238-246页 |
| 6.3 城镇化进程中的蒙古族音乐生活变迁 | 第246-265页 |
| 6.3.1 “撕裂”与“重建”：城镇化进程中扎布家族的音乐生活 | 第247-255页 |
| 6.3.2 城镇婚礼中的乃日音乐：以曹格新婚仪式为例 | 第255-265页 |
| 本章小结 | 第265-268页 |
| 结论 | 第268-273页 |
| 1.一河两岸 | 第268-269页 |
| 2.三部四村 | 第269-271页 |
| 3.从村落到城镇 | 第271-273页 |
| 参考文献 | 第273-286页 |
| 致谢 | 第286-288页 |
| 攻读学位期间取得的科研成果 | 第288-289页 |
| 附录 | 第289-300页 |
