| 摘要 | 第1-4页 |
| Abstract | 第4-7页 |
| 引言 | 第7-9页 |
| 一 彝族海菜腔研究综述 | 第9-22页 |
| （一） 地域特质与文化特征对海菜腔的影响 | 第9-14页 |
| 1、 远离尘世的地域结构 | 第9-11页 |
| 2、 彝族尼苏支系文化与汉文化的相互融汇 | 第11-12页 |
| 3、 海菜腔旋律的独特性 | 第12-14页 |
| （二） 普通村民、传承人及政府对海菜腔发展的不同作用 | 第14-18页 |
| 1、 普通村民：基础力量 | 第14-16页 |
| 2、 传承人物：引领作用 | 第16-17页 |
| 3、 政府机构：有效支持 | 第17-18页 |
| （三） 海菜腔的主要研究分类 | 第18-22页 |
| 1、 艺术特征的研究‐‐‐‐缘起、流派、特征 | 第19-20页 |
| 2、 危机状况的探讨‐‐‐‐现状、保护、传承 | 第20-22页 |
| 二 “海菜腔”相关案例分析 | 第22-30页 |
| （一） 舞台中的“海菜腔”元素 | 第22-27页 |
| 1、 《云南印象》‐‐‐‐海菜腔艺术精髓的提取 | 第22-24页 |
| 2、 歌唱比赛‐‐‐‐海菜腔的推广传播 | 第24-25页 |
| 3、 民间艺人‐‐‐‐海菜腔的代表人物 | 第25-27页 |
| （二） 彝族“海菜腔”案例后续影响 | 第27-30页 |
| 1、 引起重视 | 第27页 |
| 2、 引发关注 | 第27-28页 |
| 3、 引出话题 | 第28-30页 |
| 三 “非物质文化遗产”与“海菜腔” | 第30-42页 |
| （一） 厘清“世界遗产”与“非物质文化遗产”的关系 | 第30-36页 |
| 1、 “非物质文化遗产”概念溯源 | 第30-32页 |
| 2、 “世界遗产”与“非物质文化遗产”的区别 | 第32-36页 |
| （二） “非遗”热潮之上需理性看待海菜腔的发展问题 | 第36-37页 |
| （三） “非物质文化遗产保护”理论的反思 | 第37-42页 |
| 1、 UNESCO 关于“非物质文化遗产”保护的理念 | 第37-38页 |
| 2、 现代化发展目标与“非遗” 保护的悖论 | 第38-40页 |
| 3、 “文化创意产业”时代，保护不能固步自封 | 第40-42页 |
| 四 保持民族文化生命力，创造世界性的民族文化 | 第42-54页 |
| （一） 海菜腔面临问题 | 第42-44页 |
| 1、 新生一代接触较少，传承后续力量较弱 | 第42-43页 |
| 2、 本体艺术创作陈旧，背离当代艺术需求 | 第43-44页 |
| （二） 保护“非物质文化遗产”任重而道远 | 第44-49页 |
| 1、 认识“非物质文化遗产”需要正确的理念 | 第44-45页 |
| 2、 保护“非物质文化遗产”需尊重民族文化资源 | 第45-47页 |
| 3、 发展“非物质文化遗产”需要意识的解放 | 第47-49页 |
| （三） 创新民族文化发展道路 | 第49-54页 |
| 1、 注重自身艺术价值 | 第49-50页 |
| 2、 深入挖掘艺术底蕴 | 第50-51页 |
| 3、 不断融合多元文化 | 第51-54页 |
| 结语 民族文化的发展需要世界性的参照标准 | 第54-56页 |
| 参考文献 | 第56-58页 |
| 后记 | 第58页 |
