鄂西南少数民族村寨舍米湖村文化传承研究
| 摘要 | 第5-6页 |
| Abstract | 第6-7页 |
| 第一章 绪论 | 第10-15页 |
| 第一节 选题缘起和意义 | 第10-11页 |
| 一、选题缘起 | 第10页 |
| 二、研究意义 | 第10-11页 |
| 第二节 研究现状和研究内容 | 第11-13页 |
| 一、研究现状 | 第11-12页 |
| 二、研究内容 | 第12-13页 |
| 第三节 研究方法和概念界定 | 第13-15页 |
| 一、研究方法 | 第13页 |
| 二、相关概念的界定 | 第13-15页 |
| (一) 少数民族特色村寨的概念 | 第13-14页 |
| (二) 文化传承的概念 | 第14-15页 |
| 第二章 舍米湖村的文化传承空间 | 第15-18页 |
| 第一节 独特的地理位置 | 第15-16页 |
| 第二节 复杂的地理环境 | 第16页 |
| 第三节 落后的生产力 | 第16-18页 |
| 第三章 舍米湖村的文化传承内涵 | 第18-30页 |
| 第一节 舍米湖村的文化传承是个体与群体的融合传承 | 第18-21页 |
| 一、个体传承 | 第18-19页 |
| 二、群体传承 | 第19-21页 |
| 第二节 舍米湖村的文化传承是权利和义务的传递 | 第21-24页 |
| 一、群体的理解与接纳 | 第21-23页 |
| 二、个体的生存与保障 | 第23-24页 |
| 三、维系群体成为可能 | 第24页 |
| 第三节 舍米湖村的文化传承是符号化的传递 | 第24-27页 |
| 一、文化接受符号化 | 第25-26页 |
| 二、文化规约符号化 | 第26-27页 |
| 第四节 文化传承的组织内核 | 第27-30页 |
| 一、家族组织构筑群体的内聚力 | 第27-28页 |
| 二、家族组织增强亲族认同 | 第28-30页 |
| 第四章 舍米湖村的文化传承方式 | 第30-37页 |
| 第一节 以神话、歌谣为主的语言规劝 | 第30-33页 |
| 一、神话传说表述历史记忆 | 第30-31页 |
| 二、歌谣记录日常印记 | 第31-33页 |
| 第二节 以祭祀仪式为主的行为示范 | 第33-35页 |
| 一、请神、拜神仪式强化共同信仰 | 第33-34页 |
| 二、祭祖仪式强化血缘关系与族群认同 | 第34-35页 |
| 第三节 以乡规民约为主的制度规范 | 第35-37页 |
| 一、禁忌促成行为约束 | 第35-36页 |
| 二、能人负责规约审判 | 第36-37页 |
| 第五章 舍米湖村的文化传承机制 | 第37-41页 |
| 第一节 建立在家庭维系和血缘纽带上的文化认同 | 第37-38页 |
| 一、民俗中的血缘烙印 | 第37-38页 |
| 二、家庭活动中的礼仪规范 | 第38页 |
| 第二节 文化变迁中的调适与建构机制 | 第38-41页 |
| 一、发展中的功能增新 | 第39页 |
| 二、冲突中的仪式简化 | 第39-41页 |
| 第六章 舍米湖村文化传承的对策 | 第41-45页 |
| 第一节 保护与开发——增强主体性 | 第41-43页 |
| 一、增强主体的文化认同 | 第41-42页 |
| 二、重视传承人的培养 | 第42-43页 |
| 第二节 吸纳与整合——保持文化的独特性与整体性 | 第43-45页 |
| 一、保持独特性 | 第43-44页 |
| 二、提高自我更新能力 | 第44-45页 |
| 结语 | 第45-46页 |
| 参考文献 | 第46-48页 |
| 致谢 | 第48页 |
