边境地区少数民族非物质文化遗产的传承发展与国家软实力提升研究--以傣族孔雀舞为例
| 摘要 | 第3-5页 |
| Abstract | 第5-6页 |
| 目录 | 第7-10页 |
| 导论 | 第10-23页 |
| 一、选题缘由 | 第10-11页 |
| 二、研究综述 | 第11-19页 |
| (一) 关于非物质文化遗产研究的文献综述 | 第11-15页 |
| (二) 关于软实力研究的文献综述 | 第15-17页 |
| (三) 关于傣族孔雀舞研究的文献综述 | 第17-19页 |
| 三、研究方法 | 第19-20页 |
| (一) 文献法 | 第19页 |
| (二) 观察与参与观察 | 第19-20页 |
| (三) 访谈法 | 第20页 |
| (四) 比较研究 | 第20页 |
| 四、喊沙村概况 | 第20-23页 |
| 第一章 傣族孔雀舞文化根源及日常表现 | 第23-37页 |
| 第一节 傣族孔雀舞的文化根源 | 第23-28页 |
| 一、宗教根源 | 第23-26页 |
| 二、生活习俗根源 | 第26-28页 |
| 第二节 傣族孔雀舞的日常呈现 | 第28-32页 |
| 一、赶摆 | 第28-31页 |
| 二、舞台表演 | 第31-32页 |
| 三、其他 | 第32页 |
| 第三节 傣族孔雀舞的发展现状 | 第32-37页 |
| 一、表演形式 | 第32-34页 |
| 二、群众学习的热情 | 第34-37页 |
| 第二章 非遗傣族孔雀舞与喊沙村变迁 | 第37-61页 |
| 第一节 申报国家级非遗的历程 | 第37-39页 |
| 一、政府主导 | 第37-38页 |
| 二、社会精英的参与 | 第38-39页 |
| 第二节 傣族孔雀舞的国家级传承人 | 第39-51页 |
| 一、旺腊的生活史 | 第39-44页 |
| 二、约相的生活史 | 第44-48页 |
| 三、旺腊、约相在孔雀舞技艺上的差异 | 第48-49页 |
| 四、旺腊、约相在对外影响力上的共同点及差异 | 第49-51页 |
| 第三节 作为傣族孔雀舞传承点的喊沙村的变迁 | 第51-61页 |
| 一、从传统农耕到半农半商的转变 | 第51-55页 |
| 二、新的精英群体的出现 | 第55-58页 |
| 三、傣族孔雀舞在喊沙小学的普及 | 第58-61页 |
| 第三章 傣族孔雀舞的发展与中缅边民关系变化 | 第61-72页 |
| 第一节 中缅傣族孔雀舞的传承机制 | 第61-65页 |
| 一、中国：国家政策以及传承人机制 | 第61-62页 |
| 二、缅甸：纯粹的民间自主传承 | 第62-63页 |
| 三、不同的传承机制对边民的影响 | 第63-65页 |
| 第二节 中缅傣族孔雀舞文化交流 | 第65-68页 |
| 一、节日期间的交流 | 第65-66页 |
| 二、中缅孔雀舞大赛 | 第66-68页 |
| 第三节 傣族孔雀舞与中缅边民往来 | 第68-72页 |
| 一、喊沙村学习傣族孔雀舞的缅甸边民 | 第68-70页 |
| 二、喊沙小学日益增多的缅甸学生 | 第70-72页 |
| 第四章 非遗傣族孔雀舞与文化软实力提升 | 第72-83页 |
| 第一节 孔雀舞与中缅边境地区傣族边民的民族认同 | 第72-75页 |
| 一、孔雀舞使中缅两国傣族边民的族群认同感增强 | 第73-74页 |
| 二、孔雀舞使中缅两国傣族边民文化交往扩大 | 第74-75页 |
| 第二节 孔雀舞与中国边民国家认同建构 | 第75-78页 |
| 一、孔雀舞使中国边民国家认同意识强化 | 第75-77页 |
| 二、孔雀舞的发展带动经济发展 | 第77-78页 |
| 第三节 孔雀舞对缅甸边民的影响 | 第78-83页 |
| 一、孔雀舞为缅甸边民搭建文化交流平台 | 第79-80页 |
| 二、孔雀舞为缅甸边民提供发展机会 | 第80-83页 |
| 结语 | 第83-84页 |
| 参考文献 | 第84-88页 |
| 致谢 | 第88页 |
