大理彝族地区打歌活态保护研究
| 摘要 | 第3-4页 |
| ABSTRACT | 第4页 |
| 绪论 | 第8-18页 |
| 一、选题背景及研究意义 | 第8-9页 |
| （一）选题背景 | 第8页 |
| （二）研究意义 | 第8-9页 |
| 二、国内外研究现状综述 | 第9-14页 |
| （一）打歌的研究综述 | 第9-12页 |
| （二）活态保护的研究综述 | 第12-14页 |
| 三、研究思路、方法及创新 | 第14-15页 |
| （一）研究思路 | 第14页 |
| （二）研究方法 | 第14-15页 |
| （三）创新之处 | 第15页 |
| 四、相关概念的界定 | 第15-18页 |
| （一）非物质文化遗产 | 第15-16页 |
| （二）打歌 | 第16页 |
| （三）活态保护 | 第16-18页 |
| 第一章 大理彝族地区打歌的文化概况 | 第18-28页 |
| 一、打歌的发现与记载 | 第18-19页 |
| 二、大理彝族地区打歌的活动内容 | 第19-22页 |
| （一）喜事打歌 | 第19页 |
| （二）祭祀打歌 | 第19-20页 |
| （三）朝山庙会打歌 | 第20-21页 |
| （四）丧事打歌 | 第21-22页 |
| 三、大理彝族地区打歌的分类 | 第22-28页 |
| （一）巍山彝族打歌 | 第22-25页 |
| （二）祥云彝族哑巴舞 | 第25-26页 |
| （三）南涧彝族跳菜 | 第26-27页 |
| （四）漾濞彝族大刀舞 | 第27-28页 |
| 第二章 大理彝族地区打歌的活态保护方式 | 第28-40页 |
| 一、巍山彝族的“博物馆与传习所并存”方式 | 第28-31页 |
| （一）巍山南诏博物馆的静态展览 | 第28-29页 |
| （二）巍山南诏文化传习所的教育式传承 | 第29-31页 |
| 二、祥云彝族“仪式中的舞台展演”方式 | 第31-36页 |
| （一）仪式过程 | 第31-34页 |
| （二）舞台展演的保护方式 | 第34-36页 |
| 三、南涧彝族的“众人参与”方式 | 第36-38页 |
| （一）政府参与主导 | 第36-37页 |
| （二）“千人跳菜”的保护方式 | 第37-38页 |
| 四、漾濞彝族的“精英带领”方式 | 第38-40页 |
| （一）一次偶然的传播机遇 | 第38页 |
| （二）“精英带领”下的传承与创新 | 第38-40页 |
| 第三章 大理彝族地区打歌的活态保护比较分析 | 第40-46页 |
| 一、二者结合下的“活态博物馆” | 第40-42页 |
| （一）博物馆式的静态展览 | 第40-41页 |
| （二）新型的活态保护方式“舞台展演” | 第41-42页 |
| 二、传承中保留“原真性” | 第42-46页 |
| （一）舞蹈《跳菜南涧》 | 第42-44页 |
| （二）舞蹈《踏呐踏谢呐》 | 第44-46页 |
| 第四章 对非物质文化的“活态”再思考 | 第46-53页 |
| 一、对活态保护中“活”字的思考 | 第46-49页 |
| （一）真实性与可传承性 | 第46页 |
| （二）动态性与原汁原味性 | 第46-48页 |
| （三）传承人的活态性 | 第48-49页 |
| 二、打歌活态保护的再思考 | 第49-53页 |
| （一）传承与保护的动因 | 第49-50页 |
| （二）传承与保护的举措 | 第50-53页 |
| 结语 | 第53-54页 |
| 参考文献 | 第54-57页 |
| 致谢 | 第57-58页 |
| 攻读硕士学位期间公开发表的论文 | 第58页 |
