| 摘要 | 第1-5页 |
| Abstract | 第5-10页 |
| 引言 | 第10-14页 |
| 一、 选题依据 | 第10-11页 |
| 二、 研究对象和目的 | 第11页 |
| 三、 研究方法 | 第11-12页 |
| （一） 文献资料法 | 第11页 |
| （二） 访谈法 | 第11-12页 |
| （三） 实地调查法 | 第12页 |
| （四） 综合分析法 | 第12页 |
| 四、 研究内容 | 第12-13页 |
| 五、 创新点 | 第13-14页 |
| 第一章 傣族民间民俗文化简介 | 第14-19页 |
| 一、 傣族的宗教信仰和图腾崇拜 | 第14-17页 |
| 二、 傣族礼仪节庆习俗 | 第17-18页 |
| 三、 傣族传统艺术和体育文化 | 第18-19页 |
| （一） 傣族传统艺术文化 | 第18页 |
| （二） 傣族传统体育文化 | 第18-19页 |
| 第二章 德宏州傣族孔雀拳的形成 | 第19-32页 |
| 一、 孔雀拳是傣族民间武术的代表之一 | 第19-21页 |
| 二、 孔雀拳是适应时代发展形成的民族竞技体育项目 | 第21-22页 |
| 三、 德宏傣族孔雀拳的价值功能 | 第22-23页 |
| 四、 促使德宏州傣族孔雀拳形成的有利因素 | 第23-27页 |
| （一） 优越的地理位置适宜孔雀的生存生长 | 第23页 |
| （二） 土司制度注重傣族文化的传承 | 第23-24页 |
| （三） 自给自足的生产方式孕育着传统体育形成 | 第24页 |
| （四） 宗教信仰的影响 | 第24-25页 |
| （五） 万物有灵的原始思维激发人们模仿孔雀的本能 | 第25-26页 |
| （六） 民族体育项目是民族性格的表达载体 | 第26页 |
| （七） 礼仪节庆促使孔雀拳得以升华 | 第26页 |
| （八） 不受场地限制，开展方便易行 | 第26-27页 |
| （九） 对“美”的追求有利于孔雀拳的艺术深化 | 第27页 |
| 五、 孔雀拳形成的主要因素 | 第27-32页 |
| （一） 德宏州孔雀舞概述 | 第27-28页 |
| （二） 德宏州傣族武术概述 | 第28-29页 |
| （三） 德宏州孔雀拳形成 | 第29页 |
| （四） 孔雀拳和孔雀舞的关系 | 第29-32页 |
| 第三章 德宏州傣族孔雀拳的发展现状 | 第32-49页 |
| 一、 德宏州傣族孔雀拳的现状特点 | 第32-40页 |
| （一） 不同时期的孔雀拳有着不同的特点 | 第32-33页 |
| （二） 不同地域的孔雀拳有着不同行走路线 | 第33-35页 |
| （三） 孔雀拳代表人物及动作风格 | 第35-37页 |
| （四） 孔雀拳的现存套路 | 第37-40页 |
| 二、 现阶段德宏州傣族孔雀拳的发展途径 | 第40-46页 |
| （一） 孔雀拳通过技体育的发展现状 | 第40-41页 |
| （二） 孔雀拳通过舞台表演艺术化发展 | 第41-43页 |
| （三） 孔雀拳通过民间节庆习俗进行传承 | 第43-44页 |
| （五） 孔雀拳通过民间教学发展传承 | 第44-46页 |
| 四、 孔雀拳现阶段发展的制约因素 | 第46-49页 |
| （一） 孔雀拳在民间和民俗节日中普及度不高、传承力不够 | 第46页 |
| （二） 孔雀拳没有在学校进行教学和推广 | 第46-47页 |
| （三） 孔雀拳在民间的表现形式多为即兴表演，缺乏规定套路 | 第47页 |
| （四） 孔雀拳缺乏新生传承人 | 第47页 |
| （五） 民运会中的孔雀拳编排趋于竞技化 | 第47-48页 |
| （六） 孔雀拳在艺术表现上需要进一步雕琢 | 第48页 |
| （七） 孔雀拳自发展至今缺乏理论总结 | 第48-49页 |
| 第四章 德宏傣族孔雀拳的发展对策和趋势 | 第49-52页 |
| 一、 政府出面夯实群众基础 | 第49页 |
| 二、 在德宏当地学校设置民族体育选修课 | 第49-50页 |
| 三、 形成固有规定套路 | 第50页 |
| 四、 培养新一代传承人 | 第50页 |
| 五、 进一步进行舞台包装并借助社会、媒体力量进行宣传推广 | 第50-51页 |
| 六、 德宏傣族孔雀拳在体育方面的发展趋势 | 第51-52页 |
| 第五章 结论与建议 | 第52-54页 |
| 一、 结论 | 第52页 |
| 二、 建议 | 第52-54页 |
| 参考文献 | 第54-56页 |
| 附录一 | 第56-62页 |
| 附录二 | 第62-64页 |
| 附录三 | 第64-95页 |
| 在学位期间发表的学术成果及获奖情况 | 第95-96页 |
| 后记 | 第96页 |
