| 摘要 | 第6-8页 |
| ABSTRACT | 第8页 |
| 第一章 导论 | 第12-21页 |
| 第一节 研究背景 | 第12-16页 |
| 一、民间信仰的当代复兴与制度重构：信仰变迁的中国经验 | 第12-14页 |
| 二、民间信仰的信仰认同与表达 | 第14页 |
| 三、妈祖信仰与权力关系 | 第14-16页 |
| 第二节 研究内容 | 第16-18页 |
| 第三节 研究方法 | 第18-21页 |
| 一、个案比较法 | 第18-19页 |
| 二、个案选取及其意义 | 第19-21页 |
| 第二章 核心概念 | 第21-27页 |
| 第一节 信仰认同 | 第21-23页 |
| 第二节 信仰认同要素：确立、凸显与叠合 | 第23-25页 |
| 第三节 信仰认同半径 | 第25-27页 |
| 第三章 政府主导的天津妈祖信仰 | 第27-39页 |
| 第一节 政府接管之下的“双名制”：天津妈祖信仰的当代建构 | 第29-34页 |
| 一、“双名制”的制度建构 | 第29-30页 |
| 二、信仰精英、文化精英与政治精英的多重整合 | 第30-32页 |
| 三、统战需求与非遗项目：天津妈祖信仰转型的外部助推 | 第32-34页 |
| 第二节 以民俗文化表达民间信仰：天津妈祖信仰的表达特点 | 第34-39页 |
| 一、信仰活动的组织动员 | 第34-37页 |
| 二、信仰活动的表达特点 | 第37-39页 |
| 第四章 官民共建的湄洲妈祖信仰 | 第39-45页 |
| 第一节 从民间自发到官民共建：妈祖祖庙的当代变迁 | 第39-42页 |
| 第二节 活动组织与信仰表达：妈祖祭典与妈祖文化旅游节 | 第42-45页 |
| 一、村落传统仪式 | 第42页 |
| 二、妈祖生辰庆典 | 第42-43页 |
| 三、湄洲妈祖文化旅游节 | 第43-45页 |
| 第五章 村落自治为中心的妈屿岛妈祖信仰 | 第45-56页 |
| 第一节 汕头妈屿岛妈祖信仰的历史传承 | 第45-46页 |
| 第二节 妈屿天后宫的当代复兴 | 第46-52页 |
| 一、明“民”实“官”的妈宫理事会：妈屿岛妈祖信仰的组织制度 | 第47-49页 |
| 二、信仰建构的参与资格：标准与例外 | 第49-50页 |
| 三、妈屿天后宫的活动组织 | 第50-52页 |
| 第三节 “我们都是自己人”：妈宫理事会的角色定位 | 第52-56页 |
| 一、三张网络的交错与互动：地缘、亲缘与业缘 | 第52-54页 |
| 二、差序格局：资源分配的内在逻辑 | 第54-56页 |
| 第六章 民间信仰建构的类型学 | 第56-68页 |
| 第一节 政府主导的民间信仰建构类型 | 第56-61页 |
| 一、民间信仰转型的象征权力 | 第56-58页 |
| 二、文化与信仰的分裂?政府主导下民间信仰转型的隐忧 | 第58-60页 |
| 三、走向公共性：妈祖信仰转型的反思与展望 | 第60-61页 |
| 第二节 官民共建的民间信仰建构类型 | 第61-64页 |
| 一、“官”与“民”的三种互动关系 | 第61-63页 |
| 二、民间信仰运作的法律基础 | 第63-64页 |
| 第三节 民间自管的民间信仰建构类型 | 第64-68页 |
| 一、组织内部交往的区隔与再生产 | 第64-65页 |
| 二、人情与制度的互动与冲突 | 第65-68页 |
| 第七章 信仰认同半径：建构、表达与后果 | 第68-96页 |
| 第一节 理论线索：“关系—信仰”模式 | 第68-70页 |
| 第二节 不同信仰关系之下的信仰认同 | 第70-87页 |
| 一、天津妈祖信仰：公权力主导的信仰关系 | 第70-77页 |
| 二、湄洲妈祖信仰：官民共建信仰关系之下的信仰认同 | 第77-81页 |
| 三、妈屿岛妈祖信仰：基于私人交往的信仰关系 | 第81-84页 |
| 四、影响信仰认同之构成要素及其机制 | 第84-87页 |
| 第三节 认同凸显与信仰关系的多重互动 | 第87-93页 |
| 第四节 信仰认同半径：整合信仰认同要素的概念工具 | 第93-96页 |
| 第八章 反思与探讨 | 第96-101页 |
| 第一节 作为理想类型的民间信仰建构类型 | 第96-97页 |
| 第二节 灵验性：信仰认同的功能指涉 | 第97-99页 |
| 第三节 认同的多重层级与转化 | 第99-101页 |
| 附录 | 第101-102页 |
| 参考文献 | 第102-107页 |
| 后记 | 第107页 |
