| 摘要 | 第1-6页 |
| Abstract | 第6-11页 |
| 引言 | 第11-14页 |
| 第一章 历史文化视角下的地方性知识的理论与方法 | 第14-26页 |
| 一、研究重点与研究意义 | 第14-15页 |
| 二、“地方性知识”：历史文化研究的本体论和方法论 | 第15-19页 |
| （一） 阐释人类学关于“地方性知识”的界定 | 第16-17页 |
| （二） 阐释人类学理论重要观点：“意义之网”、“深描”与“阐释”. | 第17-18页 |
| （三） 人类学研究的“内部眼光”、“外部眼光”和“阐释循环”原则. | 第18页 |
| （四） 阐释人类学的学术价值观 | 第18-19页 |
| 三、辅助性方法：田野考察与民族志研究 | 第19-20页 |
| 四、研究对象：以符号和仪式为样本的贵州“地方性知识” | 第20-22页 |
| 五、“文化千岛”：建立在阐释之上的理解 | 第22-26页 |
| 第二章 以文化自由观看待贵州历史文化 | 第26-33页 |
| 一、关于文化自由的相关讨论 | 第26-27页 |
| 二、关于文化自由和多样性发展理论 | 第27-28页 |
| 三、文化多样性的理论和观点 | 第28-29页 |
| 四、“文化千岛”：关于文化自由与文化多样性关系的讨论 | 第29-33页 |
| 第三章 贵州历史文化格局与依存关系考察 | 第33-46页 |
| 一、历史的迁徙与生存环境：生存方式与精神维系 | 第34-37页 |
| （一） 历史上的文化生态观：自然生境下的文化适应与生存智慧 | 第34-36页 |
| （二） 历史上的“溪峒社会”：与环境相适应的“地方”生存方式样本 | 第36-37页 |
| 二、迁徙与祖源地文化的维系：贵州文化格局形成史考察 | 第37-38页 |
| 三、族系迁徙与生存恐惧下的文化格局形成史考察 | 第38-41页 |
| 五、汉民族历史上的迁徙与“遣汉制夷”史考察. | 第41-42页 |
| 六、历史上的贵州“地方”社会权利与制度考察. | 第42-43页 |
| 七、历史上的王权统属与地方自治 | 第43-44页 |
| 八、西南通道上的“屯戍”与“控扼”历史考察. | 第44-46页 |
| 第四章 以精神特征为对象的地方性知识考察 | 第46-70页 |
| 一、文化认知：万物有灵与山岳崇拜 | 第46-49页 |
| （一） 梵净山：自由的想象与多样化的崇拜 | 第47页 |
| （二） 物我互渗：山神与祖灵崇拜 | 第47-49页 |
| 三、历史上的岩石崇拜与神话母题 | 第49-50页 |
| 四、民族与地方社会历史上的祭司制度考察 | 第50-54页 |
| （一） 民族与地方社会的特殊角色：祭司 | 第50-52页 |
| （二） 田野考察样本：岜沙苗人的鬼师行法 | 第52-53页 |
| （三） 田野考察样本：能与岜沙祖先鬼神沟通的“过阴师” | 第53-54页 |
| 五、历史上的外来信仰与学说的本土化考察 | 第54-66页 |
| （一） 并存与交融的多元宗教格局 | 第54-64页 |
| （二) 田野考察样本：多神杂处的宗教圣殿 | 第64-66页 |
| 六、本章小结：“恐惧”的情感人类学解释 | 第66-70页 |
| 第五章 以信仰仪式为对象的地方性知识考察 | 第70-87页 |
| 一、狩猎的禁忌与仪式：“围猎”与“撵山” | 第70-71页 |
| 二、农耕的禁忌与仪式：“开秧门”与“关秧门” | 第71页 |
| 三、祖灵护佑下的社交仪式：“跳花坡”、“跳花场”等 | 第71-75页 |
| （一） “花”的意象与社交仪式 | 第71-72页 |
| （二） 田野考察样本：黔西北南开三口塘的“跳花坡”仪式 | 第72-74页 |
| （三） 田野考察样本：黔西北与黔南等地的“花山节”仪式 | 第74-75页 |
| （四） 田野考察样本：“茅人节”与“花山节”仪式. | 第75页 |
| 四、水灵崇拜与水的祭仪 | 第75-77页 |
| （一） 田野考察样本：黔南三都水族地区的“尼霞”祭仪 | 第75-76页 |
| （二） 田野考察样本：黔东南清水江流域的苗族龙舟祭仪 | 第76-77页 |
| 五、祖灵崇拜与物我互渗：神树庇护下的子民. | 第77-79页 |
| （一） 枫树的后代 | 第78页 |
| （二） 枫树崇拜与禁忌 | 第78-79页 |
| 六、生命交替的过渡仪式样本：岜沙苗人葬仪调查 | 第79-80页 |
| 七、献祭牺牲与集体记忆样本：月亮山苗人“吃鼓臓”仪式 | 第80-87页 |
| 第六章 以建造符号为对象的地方性知识考察 | 第87-97页 |
| 一、侗族建造符号样本：以鼓楼文明为对象的地方性知识考察. | 第87-93页 |
| （一） 鼓楼风景：环境与人类生存的交互关系 | 第88-89页 |
| （二） 鼓楼溯源：鼓楼文化历史考察 | 第89页 |
| （三） “鱼窝”意象及其他：侗族内部社会认同现象考察 | 第89-90页 |
| （四） “萨”庇佑下的鼓楼社会：侗族精神崇拜考察. | 第90-92页 |
| （五） “桥”的意象与功能：侗族“风雨桥及相关事象考察 | 第92-93页 |
| 二、以鼓楼为聚：侗族社会内部认同与精神维系. | 第93-94页 |
| 三、草根力量与风俗统治：侗族地方社会秩序与制度文化考察. | 第94-97页 |
| 第七章 以服饰代码为对象的地方性知识考察 | 第97-112页 |
| 一、作为族群代码和认同表征的苗族服饰文化 | 第98-101页 |
| 二、有意味的形式：苗族服饰中的色彩意识考察. | 第101页 |
| 三、“自然”之衣：服饰与生存环境的适应关系考察 | 第101-102页 |
| 四、织绣、印染与“书写”：苗族女性意识的文化表达 | 第102-106页 |
| （一） “画”出来的历史：民族民间印染技艺与文化表达 | 第104-105页 |
| （二） 剪纸艺术与手上的“讲述” | 第105页 |
| （三） 穿行在经纬之间的绣绘 | 第105-106页 |
| 五、服饰与民族文化的原型和母题 | 第106-108页 |
| 六、服饰与图腾意象 | 第108-109页 |
| 七、作为文化符号的头饰及其象征意义 | 第109-110页 |
| 八、“妈妈花”：服饰上的文化记忆 | 第110-112页 |
| 第八章 以歌舞仪式为对象的地方性知识考察 | 第112-123页 |
| 一、古歌所创造的民族 | 第113-116页 |
| （一） 古歌诵唱仪式考察. | 第114-115页 |
| （二） “真实”的神话与“当下”的历史. | 第115-116页 |
| 二、文化样本：“唱‘嘞’地方的苗族”认同意识考察 | 第116-117页 |
| 三、文化样本：作为地方性知识文本和教化工具的侗歌考察 | 第117-121页 |
| （一） “歌堂”：文化空间与唱诵活动. | 第117-118页 |
| （二） 歌的传习和教化功能 | 第118-121页 |
| 四、民族迁徙与集体记忆：“够嘎底嘎且”歌舞仪式考察 | 第121-123页 |
| 第九章 以“傩”为对象的符号与仪式考察 | 第123-132页 |
| 一、巫术与社会展演：贵州傩的历史文化与仪式考察 | 第124-126页 |
| 二、田野考察样本：彝族“撮太吉”仪式考察 | 第126-129页 |
| 三、田野考察样本：屯堡人的“地戏”（军傩）仪式考察 | 第129-132页 |
| 结论 | 第132-137页 |
| 参考文献 | 第137-144页 |
| 后记 | 第144-146页 |
| 在学期间公开发表论文情况 | 第146页 |
