| 摘要 | 第1-8页 |
| ABSTRACT | 第8-18页 |
| 第一章 绪论 | 第18-54页 |
| 第一节 研究的缘起和意义 | 第18-22页 |
| 第二节 文献综述 | 第22-51页 |
| 1. 关于回族文化及其传承的研究 | 第22-33页 |
| 2. 关于经堂教育的研究 | 第33-42页 |
| 3. 回族地区的现代学校教育研究 | 第42-51页 |
| 第三节 研究假设及主要问题 | 第51-52页 |
| 1. 研究假设 | 第51页 |
| 2. 研究的主要问题 | 第51-52页 |
| 第四节 研究方法和思路 | 第52-54页 |
| 1. 研究方法 | 第52页 |
| 2. 研究思路 | 第52-53页 |
| 3. 研究重点与难点 | 第53-54页 |
| 第二章 基本概念与理论基础 | 第54-69页 |
| 第一节 基本概念 | 第54-56页 |
| 1. 回族文化 | 第54页 |
| 2. 经堂教育 | 第54-55页 |
| 3. 回族地区学校教育 | 第55页 |
| 4. 地方课程与校本课程 | 第55-56页 |
| 第二节 理论基础 | 第56-69页 |
| 1. 多元文化主义的课程理论 | 第56-62页 |
| 2. 教育与文化关系的基本原理 | 第62-69页 |
| 第三章 历史的视角：经堂教育与回族文化 | 第69-83页 |
| 第一节 伊斯兰教与经堂教育 | 第69-72页 |
| 第二节 经堂教育的发展及启示 | 第72-78页 |
| 1. 经堂教育的发展历史 | 第72-75页 |
| 2. 经堂教育的启示 | 第75-78页 |
| 第三节 经堂教育中的文化传承 | 第78-83页 |
| 第四章 现实镜像：经堂教育与回族文化 | 第83-107页 |
| 第一节 关于经堂教育传承民族文化的调查 | 第83-95页 |
| 1. 调查对象的基本情况 | 第83-85页 |
| 2. 对经堂和学校的态度 | 第85-87页 |
| 3. 对传统文化的态度 | 第87-89页 |
| 4. 经堂教育价值调查 | 第89-92页 |
| 6. 经堂教育方法的调查 | 第92-94页 |
| 7. 经堂教育效果的调查 | 第94-95页 |
| 第二节 经堂教育中的文化传承 | 第95-105页 |
| 1. 男性业余教育 | 第97-99页 |
| 2. 女性业余教育 | 第99-101页 |
| 3. 假期学习班 | 第101-104页 |
| 4. 清真寺幼儿园教育 | 第104-105页 |
| 第三节 小结：经堂教育中文化传承的复兴 | 第105-107页 |
| 第五章 历史视角：回族地区学校教育的演进与发展 | 第107-116页 |
| 第一节 近代回族学校教育的产生与发展 | 第107-109页 |
| 第二节 陕甘宁边区的回族教育 | 第109-110页 |
| 第三节 新中国成立六十余年回族地区学校教育的发展 | 第110-116页 |
| 第六章 现实镜像：学校教育与民族文化传承 | 第116-142页 |
| 第一节 回族地区学校教育传承民族文化的调查 | 第116-134页 |
| 1. 教师视角中的学校与民族文化 | 第116-124页 |
| 2. 学生视角中的学校与民族文化 | 第124-134页 |
| 第二节 回族地区学校教育中的文化传承分析：个案 | 第134-139页 |
| 1. 回族文化校本课程开发的意义 | 第135-136页 |
| 2. 回族文化校本课程的开发过程 | 第136-138页 |
| 3. 校本课程的开发实施的经验 | 第138-139页 |
| 第三节 小结：学校教育中民族文化传统教育的尝试 | 第139-142页 |
| 第七章 经堂教育与学校教育在民族文化传承方面的比较 | 第142-155页 |
| 第一节 回族经堂教育与学校教育教育目的之比较 | 第142-145页 |
| 第二节 回族经堂教育与学校教育教育内容之比较 | 第145-149页 |
| 第三节 回族经堂教育与学校教育教育方法之比较 | 第149-151页 |
| 第四节 回族经堂教育与学校教育影响之比较 | 第151-155页 |
| 结论与反思 | 第155-160页 |
| 参考文献 | 第160-179页 |
| 附录 | 第179-191页 |
| 西北地区回族文化传承调查问卷 | 第179-183页 |
| 西北地区回族文化传承调查问卷 | 第183-186页 |
| 西北地区回族文化传承调查问卷 | 第186-189页 |
| 回族文化传承访谈提纲 | 第189-191页 |
| 致谢 | 第191-193页 |
| 攻读学位期间发表的学术成果 | 第193页 |