摘要 | 第6-8页 |
Abstract | 第8-9页 |
第一章 导论 | 第12-40页 |
第一节 选题背景 | 第12-16页 |
第二节 相关理论研究综述 | 第16-32页 |
一、族群性与族群认同研究 | 第16-27页 |
二、宗族研究 | 第27-30页 |
三、唐汪川地区的相关研究现状 | 第30-32页 |
第三节 研究目的和意义 | 第32-35页 |
第四节 研究内容与架构 | 第35-40页 |
第二章 甘肃东乡唐汪人的民族志概述 | 第40-121页 |
引言 | 第40-41页 |
第一节 唐汪其地 | 第41-47页 |
第二节 人口分布及迁移历史 | 第47-65页 |
第三节 居住格局与房屋建筑 | 第65-68页 |
第四节 语言文字 | 第68-71页 |
第五节 社会组织 | 第71-79页 |
第六节 宗教信仰 | 第79-89页 |
第七节 生计方式 | 第89-95页 |
第八节 交通运输 | 第95-98页 |
第九节 学校教育 | 第98-103页 |
第十节 医疗卫生 | 第103-109页 |
第十一节 饮食文化 | 第109-114页 |
第十二节 休闲娱乐 | 第114-120页 |
小结 | 第120-121页 |
第三章 文化事项与身份认同的建构 | 第121-157页 |
引言 | 第121-123页 |
第一节 认同的背景:宗族、信仰与我国的民族概念 | 第123-133页 |
一、代表正统的宗族与强调世系的宗族 | 第123-125页 |
二、信仰 | 第125-127页 |
三、我国的民族概念 | 第127-133页 |
第二节 身份认同的建构:一个宗族、两种信仰、三种民族 | 第133-155页 |
一、唐、汪两姓的来源 | 第133-136页 |
二、伊斯兰教在当地的传播与信仰的分化 | 第136-140页 |
三、民族识别过程中的身份认同变迁 | 第140-155页 |
小结 | 第155-157页 |
第四章 族际互动与文化表述 | 第157-193页 |
引言 | 第157-158页 |
第一节 族际互动中的认同实践 | 第158-169页 |
一、字辈与通婚原则 | 第158-162页 |
二、祭祖:亦神亦祖的“白马将军” | 第162-169页 |
第二节 婚丧仪式以及饮食中的文化表述 | 第169-181页 |
一、婚姻嫁娶 | 第169-171页 |
二、丧葬礼仪 | 第171-177页 |
三、饮食文化中的自我表述 | 第177-181页 |
第三节 “重家族、轻民族”的特有交往逻辑 | 第181-187页 |
一、同姓间(同宗族内)的社会交往 | 第182-184页 |
二、异姓间(不同宗族间)的社会交往 | 第184-187页 |
第四节 群体的身份边界与族群性表述 | 第187-192页 |
小结 | 第192-193页 |
第五章 地方社会与族群认同的建构 | 第193-223页 |
引言 | 第193-194页 |
第一节 互保与共生:战乱与跨宗族共同体意识的形成 | 第194-204页 |
一、乾隆四十六年苏四十三反清起义 | 第194-197页 |
二、同治年间的回民起义 | 第197-201页 |
三、民国十七年的兵乱 | 第201-204页 |
第二节 方神与先贤:扩大的庇佑与共同体认同的建构 | 第204-211页 |
一、汪巴巴:庇佑唐汪的伊斯兰先贤 | 第204-207页 |
二、金花娘娘:肩负交流使命的地方神明 | 第207-211页 |
第三节 “贱、懒、怂、毒”:来自他者的分类评价与作为一个整体的唐汪人 | 第211-219页 |
一、“山/川”的另一面:贱懒怂毒 | 第211-215页 |
二、“分类”的强化:从“贱懒怂毒”到“唐汪人” | 第215-219页 |
第四节 内部成员的认同建构与外部群体的分类强化 | 第219-222页 |
小结 | 第222-223页 |
第六章 结语 | 第223-241页 |
一、宗族、民族(minzu)与族群 | 第223-225页 |
二、受阻的族群性表述:对唐汪当地民族关系的另一种理解 | 第225-229页 |
三、多数者与他们的“族裔选择” | 第229-232页 |
四、有关族群性主观观点的争论 | 第232-234页 |
五、从“地域标签”到“族群”:“唐汪人”族群的形成 | 第234-238页 |
六、展望与探讨 | 第238-241页 |
附录 | 第241-245页 |
参考文献 | 第245-254页 |
作者在攻读博士学位期间公开发表的论文 | 第254-255页 |
致谢 | 第255-256页 |