| 摘要 | 第1-5页 |
| ABSTRACT | 第5-9页 |
| 绪论 | 第9-13页 |
| 一、 研究缘起 | 第9页 |
| 二、 研究现状 | 第9-11页 |
| 三、 研究内容及目标 | 第11-12页 |
| 四、 研究方法 | 第12-13页 |
| 第一章 田野调查对象与田野调查点 | 第13-33页 |
| 第一节 田野调查对象:河歌 | 第13-23页 |
| 一、 学者对河歌的定义 | 第14-16页 |
| 二、 侗族民间口中的“嘎孖”（kgal nyal） | 第16-17页 |
| 三、 关于“佬侗”支系内部的“河边侗”与“河歌” | 第17-23页 |
| 第二节 田野调查点历史沿革 | 第23-25页 |
| 一、 调查点的选择 | 第23-24页 |
| 二、 历史沿革 | 第24-25页 |
| 第三节 田野调查点的自然地理环境 | 第25-27页 |
| 一、 地理位置 | 第26页 |
| 二、 自然资源 | 第26-27页 |
| 第四节 田野调查点的社会人文环境现状 | 第27-33页 |
| 一、 龙额地区的人文概况 | 第27-28页 |
| 二、 龙额的具体民俗生态 | 第28-31页 |
| 三、 龙额村的现代化状况 | 第31-33页 |
| 第二章 龙额村春社节河歌传承过程 | 第33-57页 |
| 第一节 春社“为也”过程实录 | 第33-46页 |
| 一、 迎社 | 第33-35页 |
| 二、 赶社 | 第35-37页 |
| 三、 吃社 | 第37-40页 |
| 四、 别社（辞社） | 第40-44页 |
| 五、 还也 | 第44-46页 |
| 第二节 “春社节”“为也”与河歌传承 | 第46-57页 |
| 一、 “春社节”“为也”：河歌存续的地方性形态 | 第46页 |
| 二、 河歌与侗族文化系统 | 第46-48页 |
| 三、 河歌传承机制 | 第48-57页 |
| 第三章 对河歌传承的民俗解读 | 第57-70页 |
| 第一节 河歌传承的民俗特点 | 第57-63页 |
| 一、 依附性 | 第57-58页 |
| 二、 地缘性 | 第58-59页 |
| 三、 两面性 | 第59-63页 |
| 第二节 河歌传承的民俗功能 | 第63-70页 |
| 一、 婚恋功能 | 第63-64页 |
| 二、 娱乐功能 | 第64-65页 |
| 三、 社交功能 | 第65-66页 |
| 四、 教育功能 | 第66-70页 |
| 第四章 侗族河歌的传承变迁及传承保护理念探究 | 第70-82页 |
| 第一节 侗族河歌传承区的生态变迁 | 第70-72页 |
| 一、 社会环境变迁 | 第70页 |
| 二、 经济变迁 | 第70-71页 |
| 三、 文化环境变迁 | 第71-72页 |
| 四、 观念变迁 | 第72页 |
| 第二节 侗族河歌的传承功能变迁 | 第72-77页 |
| 一、 教育与婚恋功能的衰微 | 第72-73页 |
| 二、 娱乐、社交功能的凸显 | 第73-75页 |
| 三、 新功能的出现 | 第75-77页 |
| 第三节 侗族河歌传承与保护理念探究 | 第77-82页 |
| 一、 弱化行政与强化民众保护的权利 | 第78页 |
| 二、 整体性保护与建立文化生态保护区 | 第78-80页 |
| 三、 “以人为本”,强调“人的在场” | 第80页 |
| 四、 完善管理理念与评估保护效果 | 第80-82页 |
| 结语 | 第82-83页 |
| 附录 | 第83-97页 |
| 参考文献 | 第97-103页 |
| 后记 | 第103-105页 |
| 攻读学位期间发表的学术论文目录 | 第105页 |