中文摘要 | 第3-5页 |
ABSTRACT | 第5-6页 |
1 绪论 | 第10-26页 |
1.1 选题背景与研究意义 | 第10-11页 |
1.2 选题的独创性与学术价值 | 第11-12页 |
1.3 相关研究综述 | 第12-23页 |
1.3.1 近十年村落研究成果统计 | 第12-18页 |
1.3.2 近十年村落研究成果综述分析 | 第18-23页 |
1.4 研究目标与可行性分析 | 第23-26页 |
2 介休古村镇标志性民俗传统的存续状况 | 第26-48页 |
2.1 介休古村镇村落分布与民俗传统 | 第26页 |
2.2 标志性民俗传统中的物质文化与村落生活 | 第26-34页 |
2.2.1 军事设防“地上明堡、地下暗道”——张壁古堡 | 第26-28页 |
2.2.2 “黄金村堡”侯氏城堡式村落——北贾村 | 第28-30页 |
2.2.3 防御性民居群——兴地村 | 第30-33页 |
2.2.4 明清时空格局——南庄村 | 第33-34页 |
2.3 标志性民俗传统中的非物质文化与村落生活 | 第34-48页 |
2.3.1 宗教文化——佛道和谐的古堡文化 | 第34-38页 |
2.3.2 村规民约——隐形的指挥棒 | 第38-40页 |
2.3.3 龙天信俗——兴地龙天庙民间信仰 | 第40-41页 |
2.3.4 水磨文化——磨沟村的自豪 | 第41-45页 |
2.3.5 “和”的思想——张壁人的信念 | 第45-48页 |
3 村落承载的非物质文化遗产与乡民艺术 | 第48-56页 |
3.1 独特的兴地地域文化 | 第48-49页 |
3.2 洪山全料香生产技艺 | 第49-53页 |
3.3 洪山琉璃烧造工艺 | 第53-56页 |
4 文化仪式、文化活动依存的村落空间 | 第56-72页 |
4.1 祭祀性空间 | 第56-64页 |
4.1.1 祭星——可罕王祠 | 第56-59页 |
4.1.2 神社 | 第59页 |
4.1.3 关帝庙“坐南朝北”形制 | 第59-61页 |
4.1.4 民间信仰空间 | 第61-62页 |
4.1.5 风水学说——真武殿 | 第62-63页 |
4.1.6 “可罕崇拜”——可罕王庙 | 第63-64页 |
4.2 教育性空间 | 第64-68页 |
4.2.1 亲情文化空间 | 第64-65页 |
4.2.2 公益文化空间 | 第65-66页 |
4.2.3 私塾文化空间 | 第66-67页 |
4.2.4 “龙鹤福”文化空间 | 第67页 |
4.2.5 “魁星”文化空间 | 第67-68页 |
4.3 公共性空间——古戏台 | 第68-72页 |
5 标志性民俗传统的个体记忆、个体表述与个体体验 | 第72-78页 |
5.1 水磨文化的个体记忆、个体表述与个体体验 | 第72-74页 |
5.2 窑文化的个体记忆、个体表述与个体体验 | 第74-75页 |
5.3 西汉介休英雄宋昌史话——孟满喜 | 第75-78页 |
6 介休古村镇标志性民俗传统的流变与不变的文化情怀 | 第78-90页 |
6.1 洪山源神水文化 | 第78-80页 |
6.2 洪山陶瓷之殇 | 第80-83页 |
6.3 张壁古堡“槐抱柳” | 第83-85页 |
6.4 水井、涝池文化 | 第85-87页 |
6.5 歇后语文化 | 第87-90页 |
6.5.1 方言歇后语的分类 | 第87-88页 |
6.5.2 方言歇后语笑声中的教化功能 | 第88-89页 |
6.5.3 方言歇后语文化的意义 | 第89-90页 |
7 介休古村镇标志性民俗传统重建的多样性与复杂性 | 第90-98页 |
7.1 “张壁古堡”新村旧村齐发展 | 第90-92页 |
7.2 介休“干调秧歌”——老一辈的心声 | 第92-95页 |
7.2.1 消失的非物质文化遗产——“干调秧歌” | 第92-93页 |
7.2.2 介休市干调秧歌传习所的建立 | 第93-95页 |
7.3 “红色历史追忆”——兴地革命老区 | 第95-96页 |
7.4 建立洪山香文化博物馆 | 第96页 |
7.5 建立南庄民俗博物馆 | 第96-98页 |
8 余论 | 第98-104页 |
8.1 介休市文化发展进程 | 第98-99页 |
8.2 介休市未来发展规划 | 第99-100页 |
8.3 存在问题与展望 | 第100-104页 |
8.3.1 村落中标志性民俗传统存续现状思考 | 第100-101页 |
8.3.2 展望——村落“活态化”乡土重建 | 第101-104页 |
参考文献 | 第104-108页 |
附录 | 第108-138页 |
在学期间的研究成果 | 第138-140页 |
致谢 | 第140页 |