| 中文摘要 | 第3-5页 |
| Abstract | 第5-6页 |
| 摘要 | 第7-13页 |
| 第一章 绪论 | 第13-26页 |
| 第一节 研究缘起及意义 | 第13-14页 |
| 一、研究缘起 | 第13-14页 |
| 二、研究意义 | 第14页 |
| 第二节 相关研究现状综述 | 第14-24页 |
| 一、国外文化遗产保护的理论与实践研究 | 第15-17页 |
| 二、国内文化遗产保护的理论与实践研究 | 第17-24页 |
| 第三节 研究理论与研究方法 | 第24-26页 |
| 一、研究理论 | 第24-25页 |
| 二、研究方法 | 第25-26页 |
| 第二章 却西德哇概况 | 第26-40页 |
| 第一节 自然地理概况 | 第26-29页 |
| 一、地理位置 | 第26-28页 |
| 二、自然环境 | 第28-29页 |
| 第二节 却西德哇的人文环境 | 第29-40页 |
| 一、人口与民族构成 | 第29-32页 |
| 二、隆奔措哇的历史沿革 | 第32-34页 |
| 三、多元化的宗教信仰与却西活佛 | 第34-40页 |
| 第三章 却西德哇的文化发展变迁 | 第40-72页 |
| 第一节 18世纪中叶至1980年：“传统”的却西德哇 | 第41-48页 |
| 一、传统社会文化面貌 | 第41-44页 |
| 二、古老的体育游戏和歌舞 | 第44-48页 |
| 第二节 1980年至2004年：“迷失”的却西德哇 | 第48-53页 |
| 一、族群文化涵化 | 第48-51页 |
| 二、文化遗产保护现状 | 第51-53页 |
| 第三节 2004年至2018年：“复活”的却西德哇 | 第53-72页 |
| 一、却西德哇的新面貌 | 第53-55页 |
| 二、却西德哇人的文化自觉和自信 | 第55-57页 |
| 三、丰富多彩的文化遗产 | 第57-72页 |
| 第四章 却西德哇文化遗产保护的实践 | 第72-90页 |
| 第一节 却西德哇村运会的发起 | 第72-74页 |
| 一、人类学者发起村运会的初衷 | 第72-73页 |
| 二、人类学者长期的田野调查工作 | 第73-74页 |
| 第二节 却西德哇村运会的形成 | 第74-90页 |
| 一、村运会的名称、时间和地点 | 第76-77页 |
| 二、人类学者和村民的共同行动 | 第77-90页 |
| 第五章 却西德哇文化遗产保护实践的延伸 | 第90-100页 |
| 第一节 古老游戏申遗成功 | 第90-92页 |
| 第二节 “冈朵”游戏与锅庄舞的跨文化传播 | 第92-93页 |
| 第三节 青海各地农村举办传统村运会 | 第93-96页 |
| 一、“多拉仁姆之约”—雪格塘传统体育歌舞会 | 第94页 |
| 二、“宗拉仁姆之约”—扎西伊玛传统体育与歌舞盛会 | 第94-95页 |
| 三、曲嘎塘传统歌舞盛会 | 第95-96页 |
| 第四节 其他文化遗产保护主体的行动 | 第96-100页 |
| 一、新闻媒体的关注与行动 | 第96-97页 |
| 二、政府部门态度的转变和行动 | 第97-98页 |
| 三、学者的关注与行动 | 第98-100页 |
| 第六章 结语：却西德哇文化遗产保护实践的思考 | 第100-105页 |
| 一、村运会是一场被构建的“仪式”活动 | 第100-101页 |
| 二、文化遗产保护和传承方式：民俗记忆、仪式和身体实践的结合 | 第101-102页 |
| 三、“宗喀模式”：文化遗产保护和传承的新兴模式 | 第102-105页 |
| 参考文献 | 第105-111页 |
| 附录 | 第111-126页 |
| 一、却西德哇及其传统村运会大事记 | 第111-121页 |
| 二、却西德哇古老游戏和歌舞传承人名单 | 第121-123页 |
| 三、却西德哇传统村运会顾问和重要贡献者 | 第123-124页 |
| 四、藏文拉丁转写对照表 | 第124-125页 |
| 五、文中图片、表格索引 | 第125-126页 |
| 在学期间的研究成果 | 第126-127页 |
| 致谢 | 第127-128页 |
