| 中文摘要 | 第1-7页 |
| ABSTRACT | 第7-10页 |
| 引论 | 第10-14页 |
| 一、问题的提出 | 第10页 |
| 二、论文选择区域及研究对象 | 第10-11页 |
| 三、研究方法与研究现状综述 | 第11-14页 |
| 第一章 白族"霸王鞭舞"的概述 | 第14-20页 |
| 第一节 "霸王鞭舞"的生存空间 | 第14-15页 |
| 一、地理概述及自然生态环境 | 第14页 |
| 二、"霸王鞭舞"的分布 | 第14-15页 |
| 第二节 "霸王鞭舞"考源及其艺人的生存状态 | 第15-20页 |
| 一、关于"霸王鞭舞"起源的各种传说 | 第15-16页 |
| 二、史籍文献中的相关记载 | 第16-18页 |
| 三、"霸王鞭舞"传承的人文空间 | 第18-20页 |
| 第二章 "霸王鞭舞"表演形态的田野考察 | 第20-37页 |
| 第一节 主要播布区的表演程式 | 第20-28页 |
| 一、大理喜洲"霸王鞭舞" | 第20-23页 |
| 二、剑川"石龙霸王鞭舞" | 第23-25页 |
| 三、洱源"霸王鞭舞" | 第25-27页 |
| 四、云龙"霸王鞭舞" | 第27-28页 |
| 第二节"霸王鞭舞"的表演风格与比较研究 | 第28-31页 |
| 一、"霸王鞭舞"动作特征分析 | 第28-29页 |
| 二、大理喜洲"霸王鞭舞"与剑川"石龙霸王鞭舞"的形态比较 | 第29-31页 |
| 第三节 "霸王鞭舞"在"绕三灵"中的功能 | 第31-37页 |
| 一、"绕三灵"的基本概述 | 第31-35页 |
| 二、仪式中的"霸王鞭舞" | 第35-36页 |
| 三、"绕三灵"中的女性角色 | 第36-37页 |
| 第三章 "霸王鞭舞"的文化内涵 | 第37-46页 |
| 第一节 道具与服饰在舞蹈中的表意功能 | 第37-42页 |
| 一、霸王鞭 | 第37-38页 |
| 二、服饰 | 第38-42页 |
| 第二节 民族文化的体现 | 第42-43页 |
| 一、民族概念的解释 | 第42页 |
| 二、"霸王鞭舞"与民族文化的认同 | 第42-43页 |
| 第三节 "霸王鞭舞"折射的民俗象征 | 第43-46页 |
| 一、稻作文化的显现 | 第43-44页 |
| 二、渔猎生活的写照 | 第44-46页 |
| 第四章 当代社会文化背景下的"霸王鞭舞" | 第46-51页 |
| 第一节 民间"霸王鞭舞"的保护与发展 | 第46-47页 |
| 一、舞蹈的传承方式与表演机制 | 第46页 |
| 二、"霸王鞭舞"本体的保护与发展 | 第46-47页 |
| 第二节 现今文化教育部门对"霸王鞭舞"的改革与创新 | 第47-51页 |
| 一、空间的变化 | 第47-48页 |
| 二、演出性质的转变 | 第48-49页 |
| 三、专业化走向的"霸王鞭舞" | 第49-51页 |
| 结语 | 第51-52页 |
| 参考文献 | 第52-55页 |
| 在校期间发表的论文、科研成果等 | 第55-56页 |
| 致谢 | 第56-57页 |