摘要 | 第4-5页 |
ABSTRACT | 第5页 |
第一章 绪论 | 第8-13页 |
1.1 课题研究的目的和意义 | 第8-9页 |
1.1.1 课题研究目的 | 第8页 |
1.1.2 课题研究意义 | 第8-9页 |
1.2 相关理论综述 | 第9-11页 |
1.3 主要研究内容和方法 | 第11-13页 |
1.3.1 主要研究内容 | 第11-12页 |
1.3.2 主要研究方法 | 第12-13页 |
第二章 胡锦涛对中国传统文化发展的社会背景和理论基础 | 第13-20页 |
2.1 胡锦涛对中国传统文化发展的社会背景 | 第13-16页 |
2.1.1 国学热潮不断涌现 | 第13-14页 |
2.1.2 社会价值观发生变化 | 第14页 |
2.1.3 西方思潮侵蚀 | 第14-15页 |
2.1.4 国家文化安全遭遇挑战 | 第15-16页 |
2.2 胡锦涛对中国传统文化发展的理论基础 | 第16-20页 |
2.2.1 毛泽东对中国传统文化思想的继承 | 第16-17页 |
2.2.2 邓小平对中国传统文化思想的继承 | 第17-18页 |
2.2.3 江泽民对中国传统文化思想的继承 | 第18-20页 |
第三章 胡锦涛的理论创新对中国传统文化的发展 | 第20-27页 |
3.1 科学发展观对中国传统文化的发展 | 第20-21页 |
3.1.1 “以人为本”的传统文化渊源 | 第20页 |
3.1.2 对传统“民本思想”的发展 | 第20-21页 |
3.2 构建社会主义和谐社会思想对中国传统文化的发展 | 第21-23页 |
3.2.1 构建社会主义和谐社会思想的传统文化渊源 | 第21-22页 |
3.2.2 对传统“和合理念”的发展 | 第22-23页 |
3.3 社会主义荣辱观对中国传统文化的发展 | 第23-24页 |
3.3.1 社会主义荣辱观的传统文化渊源 | 第23-24页 |
3.3.2 对传统“仁义道德”观念的发展 | 第24页 |
3.4 生态文明建设思想对中国传统文化的发展 | 第24-27页 |
3.4.1 生态文明建设思想的传统文化渊源 | 第24-25页 |
3.4.2 对传统“天人合一”思想的发展 | 第25-27页 |
第四章 胡锦涛对中国传统文化发展坚持的基本原则和具体实践 | 第27-38页 |
4.1 胡锦涛对待中国传统文化的态度 | 第27-28页 |
4.2 胡锦涛对中国传统文化的发展坚持的基本原则 | 第28-30页 |
4.2.1 理论性与实践性相结合 | 第28页 |
4.2.2 继承性与创新性相结合 | 第28-29页 |
4.2.3 民族性与开放性相结合 | 第29-30页 |
4.3 胡锦涛对中国传统文化发展的具体实践内容 | 第30-38页 |
4.3.1 发挥群众主体作用,鼓励文艺工作者创造精品 | 第30-31页 |
4.3.2 兴“精神文明建设之风”,加强社会主义道德思想体系建设 | 第31-32页 |
4.3.3 号召保护各民族文化,重视“非遗”保护和文化典籍整理 | 第32-34页 |
4.3.4 使荣辱观教育走进课堂,传统文化不拘形式“借船出海” | 第34-35页 |
4.3.5 用创新思维带动传统文化发展,走出一条新型生态化道路 | 第35-38页 |
第五章 胡锦涛对中国传统文化发展的重要意义 | 第38-46页 |
5.1 胡锦涛对中国传统文化发展的理论意义 | 第38-42页 |
5.1.1 体现了人类社会发展的本质要求 | 第38-39页 |
5.1.2 实现了传统道德观念的创造性转变 | 第39-40页 |
5.1.3 提升了执政成果中优秀传统文化思想含量 | 第40-41页 |
5.1.4 丰富了中国化马克思主义生态文明理念 | 第41-42页 |
5.2 胡锦涛对中国传统文化发展的实践意义 | 第42-46页 |
5.2.1 提高了中国共产党的执政能力 | 第42-43页 |
5.2.2 激发了全体国民的民族认同感 | 第43-44页 |
5.2.3 增强了中华文化的国际影响力 | 第44-45页 |
5.2.4 顺应了世界生态文明发展的潮流 | 第45-46页 |
第六章 结论 | 第46-47页 |
参考文献 | 第47-50页 |
攻读学位期间所取得的相关科研成果 | 第50-51页 |
致谢 | 第51页 |