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族群宗教认同的结构、特点与认同运作机制--基于凉山彝族原生性宗教的研究

摘要第3-6页
ABSTRACT第6-9页
导论第15-36页
    一、问题的提出及研究意义第15-18页
    二、相关研究的回顾与启示第18-29页
    三、相关概念的释义与界定第29-33页
    四、基本思路与论文构架,研究方法与资料说明第33-36页
第一章 族群宗教认同的获得与建构第36-49页
    第一节 宗教认同获得与建构的理论分析第36-37页
    第二节 凉山彝族宗教认同的群体基础与符号边界第37-43页
        一、凉山彝族宗教认同的群体基础第38-40页
        二、凉山彝族宗教认同的符号边界第40-43页
    第三节 凉山彝族宗教认同的社会基础与边界建构第43-49页
        一、家支制度作为诺苏宗教认同的社会基础第44-46页
        二、毕摩制度作为诺苏宗教认同的重要保障第46-49页
第二章 族群宗教认同核心——神圣的符号及其特性第49-63页
    第一节 关于宗教认同核心的理论分析第49-51页
    第二节 凉山彝族宗教认同核心——祖灵第51-56页
        一、始祖——关于诺苏共同体的起源意识第51-52页
        二、祖神——诺苏宗教神灵体系的结构核心第52-53页
        三、祖灵—鬼灵——诺苏人关于幸与不幸的解释机制第53-55页
        四、祖界——关于诺苏共同体的归属地第55页
        五、以“路上方”仪式——送祖归灵作为诺苏宗教仪式的分界第55-56页
    第三节 凉山彝族宗教认同核心的基本特性与作用第56-63页
        一、诺苏宗教认同核心的基本特性第57-59页
        二、诺苏宗教认同核心的主要作用第59-63页
第三章 族群宗教认同的运作机制第63-87页
    第一节 关于宗教认同运作机制的理论分析——神圣化机制第63-65页
    第二节 教义体系的建构——现实世界的神圣化第65-72页
        一、世界的样子和人的位置——诺苏人空间的圣化第65-68页
        二、时间是什么?——诺苏人关于时间的神圣体验第68-69页
        三、人的属性、构成与命运——诺苏人“身体的圣化”第69-71页
        四、死亡是什么?不幸和灾难又是什么?——具象化危机与灾难第71-72页
    第三节 宗教神职人员——世俗与神圣的沟通与联结者第72-75页
        一、祭司毕摩调解、维系圣—俗之间的关系和界限第73-74页
        二、巫师苏尼调解、维系人—鬼之间的关系和界限第74-75页
    第四节 仪式的反复实践第75-84页
        一、诺苏宗教的仪式类型第76-78页
        二、仪式过程与基本结构第78-79页
        三、诺苏宗教仪式的作用机制第79-84页
    第五节 神话的反复重申第84-87页
        一、诺苏神话的类别与主题第84-85页
        二、诺苏神话的作用机制第85-87页
第四章 族群宗教认同的基本特点和影响因素第87-102页
    第一节 诺苏宗教认同的基本特点第89-93页
        一、诺苏宗教认同边界与族群边界相重合第89-90页
        二、诺苏宗教认同具有较强的稳定性第90-91页
        三、诺苏宗教认同的内部差异性第91页
        四、诺苏宗教认同核心聚焦于血缘祖先之灵第91-92页
        五、诺苏宗教认同的类型与强度第92-93页
    第二节 族群宗教认同的影响因素第93-99页
        一、原生性的宗教类型之于宗教认同的塑造和影响第93-96页
        二、族群血缘身份之于宗教认同的塑造与影响第96-99页
    第三节 结语第99-102页
参考文献第102-106页
附录 仪式图片 (送祖归灵仪式)第106-109页
致谢第109-110页
攻读学位期间发表的学术论文目录第110页

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