拉祜族图腾艺术研究--以澜沧地区为例
摘要 | 第5-6页 |
Abstract | 第6-7页 |
第一章 绪论 | 第11-17页 |
1.1 研究背景 | 第11页 |
1.2 研究的目的、内容和意义 | 第11-12页 |
1.2.1 目的 | 第11-12页 |
1.2.2 内容 | 第12页 |
1.2.3 意义 | 第12页 |
1.3 国内外研究概况 | 第12-14页 |
1.3.1 关于图腾 | 第12-13页 |
1.3.2 关于拉祜族 | 第13-14页 |
1.4 研究方法与调查地点 | 第14-17页 |
1.4.1 研究方法 | 第14-15页 |
1.4.2 调查地点 | 第15-17页 |
第二章 拉祜图腾艺术的渊源 | 第17-31页 |
2.1 拉祜族与神话 | 第17-21页 |
2.1.1 拉祜族概况 | 第17-20页 |
2.1.1.1 拉祜族族源及迁徙史 | 第17-20页 |
2.1.1.2 拉祜族族称 | 第20页 |
2.1.2 神话传说 | 第20-21页 |
2.2 万物有灵的原始意象 | 第21-28页 |
2.2.1 自然崇拜 | 第22-26页 |
2.2.2 祖先崇拜 | 第26-27页 |
2.2.3 生殖崇拜 | 第27-28页 |
2.3 图腾——崇拜的具象表达 | 第28-29页 |
2.4 外来宗教的传入和渗透 | 第29-31页 |
2.4.1 佛教 | 第29-30页 |
2.4.2 基督教 | 第30-31页 |
第三章 拉祜族图腾艺术表现 | 第31-67页 |
3.1 拉祜图腾的标志 | 第31-41页 |
3.1.1 葫芦图腾 | 第31-34页 |
3.1.2 狗图腾 | 第34-36页 |
3.1.3 虎图腾 | 第36-38页 |
3.1.4 牛图腾 | 第38页 |
3.1.5 芭蕉树图腾 | 第38-41页 |
3.1.6 鸟图腾 | 第41页 |
3.2 建筑、陈设和装置中的图腾与宗教和意识 | 第41-45页 |
3.2.1 寨神桩 | 第41页 |
3.2.2 寨门与佛达门 | 第41-42页 |
3.2.3 厄莎佛堂 | 第42-45页 |
3.2.4 基督教堂 | 第45页 |
3.2.5 民居 | 第45页 |
3.3 图腾艺术在拉祜族服饰上的表现 | 第45-56页 |
3.3.1 传统发型与头饰 | 第46-48页 |
3.3.2 拉祜族服装与配饰 | 第48-55页 |
3.3.2.1 拉祜族服饰艺术之源 | 第48-49页 |
3.3.2.2 拉祜纳服饰 | 第49-52页 |
3.3.2.3 拉祜西服饰 | 第52页 |
3.3.2.4 弥搓 | 第52-55页 |
3.3.3 服饰中图腾艺术与宗教意识的遗留 | 第55-56页 |
3.4 拉祜族传统乐器及手工艺品 | 第56-67页 |
3.4.1 乐器 | 第56-59页 |
3.4.2 手工艺 | 第59-63页 |
3.4.3 工具 | 第63-64页 |
3.4.4 音乐与舞蹈 | 第64-67页 |
第四章 拉祜族图腾艺术的审美内涵 | 第67-75页 |
4.1 粗犷古朴的造型 | 第67页 |
4.2 饱含寓意的色彩运用 | 第67-71页 |
4.2.1 白色 | 第68页 |
4.2.2 黑色 | 第68-69页 |
4.2.3 原木色 | 第69页 |
4.2.4 多彩配色 | 第69-71页 |
4.3 平衡平等、阴阳调和 | 第71-72页 |
4.4 “成双成对”的审美心理 | 第72-75页 |
第五章 拉祜族图腾艺术的传承发展及应用 | 第75-81页 |
5.1 现行的传承与发展举措 | 第75页 |
5.2 传承发展建议 | 第75-77页 |
5.2.1 对传承人监管和精神扶持 | 第75-76页 |
5.2.2 举办项目传承培训班 | 第76页 |
5.2.3 建立区域划分 | 第76页 |
5.2.4 增强民族凝聚力和自豪感 | 第76-77页 |
5.3 对发展民俗旅游的看法 | 第77-78页 |
5.4 拉祜族旅游工艺品开发 | 第78页 |
5.5 建立拉祜族视觉识别体系和民族品牌的建立 | 第78-81页 |
第六章 结语 | 第81-82页 |
致谢 | 第82-83页 |
参考文献 | 第83-86页 |
附录A (攻读硕士学位期间论文发表情况) | 第86-87页 |
附录B (攻读硕士学位期间获奖情况及参与项目) | 第87-88页 |
附录C (拉祜族服饰及纹样汇编) | 第88-97页 |