摘要 | 第1-4页 |
外文摘要 | 第4-13页 |
第一章 绪论 | 第13-16页 |
第一节 选题的目的及意义 | 第13页 |
第二节 研究方法 | 第13-14页 |
第三节 国内外相关研究动态 | 第14-16页 |
第二章 山神祭祀文化的考渊 | 第16-20页 |
第一节 祭祀文化的含义阐释 | 第16-17页 |
第二节 藏族山神祭祀的形成渊源及其人文背景 | 第17-20页 |
第三章 热贡山神祭祀文化的内质剖析 | 第20-30页 |
第一节 山神,通日、拉哇的调伏、认证与归位 | 第20-22页 |
一、山神的调伏 | 第20页 |
二、通日的认证 | 第20-21页 |
三、灵媒拉哇的归位 | 第21-22页 |
第二节 灵媒拉哇的领祭功能 | 第22页 |
第三节 拉哇协从组织的职能 | 第22-23页 |
第四节 热贡山神的神灵谱系 | 第23-25页 |
第五节 热贡山神祭祀的多元供奉 | 第25-26页 |
第六节 热贡山神祭祀与当地宗教的内在联系 | 第26-28页 |
一、苯教与山神祭祀 | 第26页 |
二、佛教与山神祭祀 | 第26-27页 |
三、山神祭祀的原生性宗教形态 | 第27-28页 |
第七节 山神祭祀仪式的公共性与区域性 | 第28-30页 |
第四章 热贡山神祭祀文化的仪式类型 | 第30-51页 |
第一节 插箭祭祀仪式 | 第30-33页 |
一、插箭祭祀仪式的渊源由来 | 第30-31页 |
二、热贡插箭祭祀的程式 | 第31-33页 |
第二节 煨桑仪式 | 第33-37页 |
一、煨桑意识的文化内涵及象征意义 | 第33-34页 |
二、煨桑仪式中的祭祀类别 | 第34-35页 |
三、热贡地区的煨桑祭祀仪式 | 第35-36页 |
四、热贡地区的红白煨桑祭祀 | 第36-37页 |
第三节 乐舞祭礼仪式 | 第37-47页 |
一、器乐在乐舞祭礼中的仪式功能 | 第37-38页 |
二、神舞祭礼 | 第38-40页 |
1、神舞祭礼的由来 | 第38-39页 |
2、神舞祭礼中的血祭 | 第39页 |
3、神舞祭礼的构成类型 | 第39-40页 |
三、鲁舞祭礼 | 第40-44页 |
1、鲁舞祭礼的历史渊源 | 第40-41页 |
2、鲁与山神的内在联系 | 第41-42页 |
3、鲁舞祭礼的特征及丰产巫术 | 第42-44页 |
四、军舞祭礼 | 第44-47页 |
1、军舞祭礼的历史渊源 | 第44-45页 |
2、军舞祭礼的军事文化色调 | 第45-47页 |
第四节 娱祭仪式 | 第47-49页 |
一、娱祭仪式的类型 | 第47页 |
二、娱祭仪式的形式展演 | 第47-48页 |
三、娱乐祭祀的现实性功能 | 第48-49页 |
第五节 山神祭祀仪式的意义解构及功能探析 | 第49-51页 |
第五章 热贡山神祭祀文化中的民俗事象 | 第51-58页 |
第一节 山神祭祀与服饰文化 | 第51-52页 |
第二节 山神祭祀与绘雕艺术 | 第52-53页 |
第三节 山神祭祀与"多玛"供品 | 第53-54页 |
第四节 山神祭祀与神庙建筑 | 第54-55页 |
第五节 山神祭祀与经韵念祷 | 第55-56页 |
第六节 山神祭祀与民间口头文学 | 第56-57页 |
第七节 民俗事象的社会功能 | 第57-58页 |
第六章 山神祭祀文化的多维审视 | 第58-62页 |
第一节 山神祭祀与世俗心理 | 第58-59页 |
第二节 山神祭祀与环境生态 | 第59-60页 |
第三节 山神祭祀中的文化共享、文化适应、文化变迁及文化整合 | 第60-61页 |
第四节 现代社会背景下的山神祭祀 | 第61-62页 |
结语 | 第62-63页 |
参考文献 | 第63-65页 |
一、藏文参考文献 | 第63-64页 |
二、汉文参考文献 | 第64-65页 |
附录 | 第65-89页 |
附录一 论文相关图片 | 第65-72页 |
各山神念祷经文图 | 第65-69页 |
各山神绘雕图 | 第69-70页 |
各村山神殿图 | 第70-71页 |
各村拉哇灵媒图 | 第71-72页 |
附录二 田野访谈笔录 | 第72-88页 |
访谈一 | 第72-78页 |
访谈二 | 第78-81页 |
访谈三 | 第81-84页 |
访谈四 | 第84-88页 |
附录三 问卷调查 | 第88-89页 |
攻读学位期间发表的学术论文目录 | 第89-90页 |
后记 | 第90-91页 |