山、陕、豫女娲神话的民间叙事研究
| 中文摘要 | 第8-10页 |
| ABSTRACT | 第10-12页 |
| 绪论 | 第13-22页 |
| 选题的目的及意义 | 第13页 |
| 相关学术史综述 | 第13-18页 |
| 1 以女娲为独立神的神话研究 | 第14-15页 |
| 2 将女娲与伏羲合论的神话研究 | 第15-18页 |
| 论文资料来源与研究方法 | 第18-19页 |
| 1 论文资料来源 | 第18页 |
| 2 研究方法 | 第18-19页 |
| 主要概念界定 | 第19-22页 |
| 第一章 女娲神话的地域印迹 | 第22-33页 |
| 1.1 女娲神话的地域分布 | 第22-29页 |
| 1.1.1 女娲出生之地 | 第22-23页 |
| 1.1.2 女娲埋葬之地 | 第23-27页 |
| 1.1.3 女娲活动之地 | 第27-29页 |
| 1.2 山、陕、豫的女娲神话标记 | 第29-32页 |
| 小结 | 第32-33页 |
| 第二章 山、陕、豫女娲神话口头叙事的多元建构 | 第33-50页 |
| 2.1 原生形态的女娲神话叙事 | 第33-35页 |
| 2.2 增加“伏羲”的女娲神话叙事 | 第35-43页 |
| 2.2.1 以女娲为主体的神话叙事 | 第36-37页 |
| 2.2.2 将伏羲女娲并列的神话叙事 | 第37-41页 |
| 2.2.3 以伏羲为主体的神话叙事 | 第41-43页 |
| 2.3 多重人物参与的女娲神话叙事 | 第43-48页 |
| 2.3.1 反面形象:共工 | 第43-45页 |
| 2.3.2 身世追溯:华胥 | 第45-46页 |
| 2.3.3 粘合延伸:高禖 | 第46-48页 |
| 小结 | 第48-50页 |
| 第三章 山、陕、豫女娲神话行为叙事的地方表述 | 第50-64页 |
| 3.1 功利意图明显的仪式叙事 | 第50-55页 |
| 3.1.1 祛灾求吉的仪式行为 | 第51-53页 |
| 3.1.2 求生重男的仪式行为 | 第53-55页 |
| 3.2 语言、行为交融的活态叙事 | 第55-63页 |
| 3.2.1 原始巫风浓厚的祈祝祷告 | 第55-58页 |
| 3.2.2 审美意蕴突出的原始舞蹈 | 第58-61页 |
| 3.2.3 符号特征鲜明的图像叙事 | 第61-63页 |
| 小结 | 第63-64页 |
| 第四章 西华县女娲神话叙事的现代传承 | 第64-77页 |
| 4.1 西华县女娲神话的三种叙事形态 | 第64-70页 |
| 4.1.1 伏羲女娲说:传统的神话叙事 | 第64-66页 |
| 4.1.2 女娲圣皇说:民间社会中的神话叙事 | 第66-68页 |
| 4.1.3 盘古女娲说:新形态的神话叙事 | 第68-70页 |
| 4.2 经歌叙事中“盘古女娲说”的稳定性 | 第70-75页 |
| 4.2.1 盘古女娲经歌的“互文性” | 第71-74页 |
| 4.2.2 盘古女娲经歌的“文本性” | 第74-75页 |
| 小结 | 第75-77页 |
| 结语 | 第77-79页 |
| 参考文献 | 第79-84页 |
| 研究成果 | 第84-85页 |
| 致谢 | 第85-86页 |
| 个人简况及联系方式 | 第86-88页 |
