| 摘要 | 第3-5页 |
| Abstract | 第5-6页 |
| 第一章 绪论 | 第10-34页 |
| 1.1 缘起与意义 | 第10-13页 |
| 1.1.1 缘起 | 第10-12页 |
| 1.1.2 意义 | 第12-13页 |
| 1.2 研究现状与文献综述 | 第13-21页 |
| 1.2.1 关于“支嘎阿鲁”史诗的相关研究 | 第13-17页 |
| 1.2.2 关于“支嘎阿鲁”史诗母题的相关研究 | 第17-21页 |
| 1.3 概念界定 | 第21-32页 |
| 1.3.1“支嘎阿鲁”的概念界定 | 第21-25页 |
| 1.3.2 诞生母题类型及其分类 | 第25-32页 |
| 1.4 研究思路、方法和目的 | 第32-33页 |
| 1.5 研究创新点与不足 | 第33-34页 |
| 第二章 “支嘎阿鲁”及其诞生母题 | 第34-52页 |
| 2.1 川、滇、黔“支嘎阿鲁”文本主要类型 | 第34-41页 |
| 2.1.1 动植物抚养型 | 第34-36页 |
| 2.1.2 感水而生型 | 第36-37页 |
| 2.1.3 异常孕期孕育型 | 第37-41页 |
| 2.2 “支嘎阿鲁”诞生母题及其分类 | 第41-52页 |
| 2.2.1 “支嘎阿鲁”诞生母题 | 第41-44页 |
| 2.2.2 “支嘎阿鲁”诞生母题分类 | 第44-45页 |
| 2.2.3 “支嘎阿鲁”诞生母题文化溯源 | 第45-52页 |
| 第三章 “支嘎阿鲁”诞生母题亚型 | 第52-61页 |
| 3.1 “支嘎阿鲁”诞生母题感生亚型 | 第52-55页 |
| 3.1.1 感鹰而生 | 第52-54页 |
| 3.1.2 感水而生 | 第54-55页 |
| 3.2 “支嘎阿鲁”诞生母题神造亚型 | 第55-61页 |
| 3.2.1 男神与女神共造人型 | 第55-58页 |
| 3.2.2 女神与男人共造人型 | 第58-59页 |
| 3.2.3 男神与女人共造人型 | 第59-61页 |
| 第四章 “支嘎阿鲁”诞生母题的演变 | 第61-74页 |
| 4.1 支嘎阿鲁身世及受孕方式演变 | 第61-64页 |
| 4.1.1 从不知其父到能见其父 | 第61-62页 |
| 4.1.2 从感生受孕到自然受孕 | 第62-64页 |
| 4.2 英雄特异出生的演变 | 第64-67页 |
| 4.2.1 腹中异象 | 第65页 |
| 4.2.2 天生异象 | 第65-66页 |
| 4.2.3 诞生后异象 | 第66-67页 |
| 4.3 “弃子”母题比较及原因 | 第67-70页 |
| 4.3.1 “弃子”母题之山野—物异型 | 第67-68页 |
| 4.3.2 “弃子”原因多元化 | 第68-70页 |
| 4.4 哺育支嘎阿鲁的物及其衣、食演变 | 第70-74页 |
| 4.4.1 哺育的物及其衣、食 | 第70-71页 |
| 4.4.2 哺育物及其衣、食与动植物崇拜 | 第71-74页 |
| 第五章 彝族文化与“支嘎阿鲁”诞生母题的谐变互动 | 第74-84页 |
| 5.1 彝族婚姻习俗对“支嘎阿鲁”诞生母题的影响 | 第74-76页 |
| 5.1.1 母系氏族排除血亲的群婚习俗 | 第74-75页 |
| 5.1.2 不落夫家习俗 | 第75-76页 |
| 5.1.3 自由结合的婚恋观 | 第76页 |
| 5.2 彝族宗教文化对“支嘎阿鲁”诞生母题的影响 | 第76-79页 |
| 5.2.1 彝族毕摩文化对“支嘎阿鲁”诞生母题的影响 | 第77-78页 |
| 5.2.2 彝族苏尼文化对“支嘎阿鲁”诞生母题的影响 | 第78-79页 |
| 5.3 “支嘎阿鲁”诞生母题对彝族文化的影响 | 第79-84页 |
| 5.3.1 “支嘎阿鲁”诞生母题对后世文学的影响 | 第80-82页 |
| 5.3.2 “支嘎阿鲁”诞生母题对民族艺术的影响 | 第82-84页 |
| 结论 | 第84-86页 |
| 参考文献 | 第86-91页 |
| 致谢 | 第91-93页 |
| 在校期间科研成果 | 第93-94页 |
| 附录 | 第94-109页 |
| 附录一 云贵川三省“支嘎阿鲁”31部异文 | 第94-105页 |
| 附录二 云贵川三省“支嘎阿鲁”母题链 | 第105-107页 |
| 附录三 “支嘎阿鲁”诞生母题文本辑录 | 第107-109页 |