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共生于文化碰撞的中间地带--大理邓川坝“白回”的族群认同实践

摘要第1-7页
Abstract第7-12页
绪论第12-41页
 一、 选题缘起与研究意义第12-14页
 二、 文献综述第14-31页
  (一) 回族研究综述第15-25页
  (二) “社会共生”研究综述第25-29页
  (三) 族群理论的民族志研究综述第29-31页
 三、 概念界定与理论观照第31-39页
  (一) “社会共生论”第31-33页
  (二) “中间地带”第33-35页
  (三) 相关族群理论第35-39页
 四、 研究方法与文章布局第39-41页
  (一) 研究方法第39-40页
  (二) 文章布局第40-41页
第一章 时空的集结:邓川坝“白回”三村的田野说明第41-53页
 一、 居住在“中间地带”的“白回”族群第42-44页
 二、 “白回”族群作为邓川坝后来的移民者第44-47页
 三、 田野点作为“藏彝走廊”与“茶马古道”的场景呈现第47-49页
 四、 “白回”三村作为研究社区的时空表述第49-53页
  (一) 鸡鸣村第50页
  (二) 士庞村第50-51页
  (三) 三枚村第51-53页
第二章 生存的策略:族群身份的聚合与“同质地带”的空间建构第53-77页
 一、 邓川坝同质文化的“共序格局”与和合共生第53-54页
 二、 从“回回”到“白回”的“白化”身份建构第54-64页
  (一) 讲“白”语第55-57页
  (二) 着“白”服第57-60页
  (三) 建“白”屋第60-63页
  (四) 习“白”俗第63-64页
 三、 汉文化作为“同质中介”的“白”、“回”共生第64-74页
  (一) 大理国的“佛儒结合”与明代的“以儒释回”第65-70页
  (二) 邓川坝汉文化在“回”与“白”间的中介实践第70-74页
 四、 “白回”族群对邓川坝的贡献与被认同的建构第74-77页
第三章 永久的皈依:族群身份的离间与“异质地带”的空间维持第77-108页
 一、 邓川坝异质文化的“差序格局”与自觉共生第77-78页
 二、 从“回回”到“白回”的族群身份传承第78-98页
  (一) “同质”的建构底线第79-85页
  (二) 宗教信仰第85-88页
  (三) 经堂教育第88-91页
  (四) 历史记忆第91-96页
  (五) 其它习俗第96-98页
 三、 “同质”与“异质”碰撞中“白回”族群的身份表征第98-106页
  (一) 对白族同胞的认同与认异第99-100页
  (二) 对“回回”认同的深化与变通第100-101页
  (三) 对“白回”称谓的被感知与感知第101-105页
  (四) “弟兄民族”眼中的“白回”族群第105-106页
 四、 “血缘”与“地缘”维系下认同实践的共生情境第106-108页
第四章 归属的演进:现代变迁情境中族群认同的“回化”实践第108-138页
 一、 时至今日的“白化”延续第110-111页
 二、 主动实践的“回化”变迁第111-116页
  (一) 服饰的现代变迁第113页
  (二) 时间的“回族”强化第113-114页
  (三) 称谓的“去白存回”第114-115页
  (四) 习俗的“回化”复兴第115-116页
 三、 被动导引的“回族”归属第116-124页
  (一) 官修史籍中的“回族”主张第117-121页
  (二) 优惠政策下的“回族”深化第121-124页
 四、 “回化”变迁的原因探析第124-134页
  (一) 民族识别对“回族”认同归属的建构第125-128页
  (二) “穆斯林团结运动”对身份变迁的推动第128-129页
  (三) 外域教长、阿訇的口传身授第129-131页
  (四) 权威人物与外域回胞的“回化”牵引第131-133页
  (五) “回回”认同在时间上的延续与白族文化影响力的式微第133-134页
 五、 “白回”身份的“尴尬”与“回族”实践的展望第134-138页
结论与反思:“社会共生”视阈下的族群认同实践第138-143页
 一、 共生的武器:谋求“同质地带”建构族群身份第138-139页
 二、 共生的条件:坚守“异质地带”包容族群差异第139页
 三、 共生的历程:认知“社会情境”调适认同归属第139-140页
 四、 共生的反思:北京奥运吉祥物“无龙的福娃”之讨论第140-143页
参考文献第143-150页
附录第150-161页
硕士阶段学术成果及获奖情况第161-163页
后记:来去田野间第163-166页

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