| 摘要 | 第4-6页 |
| Abstract | 第6-7页 |
| 1 前言 | 第11-13页 |
| 1.1 研究依据 | 第11-12页 |
| 1.1.1 构建社会新秩序文化的需要 | 第11页 |
| 1.1.2 国家对非物质文化遗产保护的迫切需要 | 第11-12页 |
| 1.1.3 国家对“类体育”保护工作重视的需要 | 第12页 |
| 1.1.4 巍山彝族打歌蓬勃开展的需要 | 第12页 |
| 1.2 研究意义 | 第12-13页 |
| 1.2.1 理论意义 | 第12-13页 |
| 1.2.2 实践意义 | 第13页 |
| 2 文献综述 | 第13-19页 |
| 2.1 研究现状 | 第13-17页 |
| 2.1.1 国外对非物质文化遗产的研究 | 第13-14页 |
| 2.1.2 国内对体育非物质文化遗产的研究 | 第14-15页 |
| 2.1.3 巍山彝族打歌的研究现状 | 第15-17页 |
| 2.2 相关概念的阐述 | 第17-19页 |
| 2.2.1 原生态与原生态体育 | 第17页 |
| 2.2.2 “类体育”非物质文化遗产的定义及其项目分类 | 第17页 |
| 2.2.3 非物质文化遗产 | 第17-18页 |
| 2.2.4 彝族打歌与巍山彝族打歌 | 第18-19页 |
| 3 研究内容与方法 | 第19-27页 |
| 3.1 研究内容 | 第19-25页 |
| 3.1.1 巍山彝族打歌的起源 | 第19-20页 |
| 3.1.2 巍山彝族打歌的流派 | 第20-22页 |
| 3.1.2.1 东山打歌 | 第20页 |
| 3.1.2.2 西山打歌 | 第20-21页 |
| 3.1.2.3 青华打歌 | 第21页 |
| 3.1.2.4 马鞍山打歌 | 第21页 |
| 3.1.2.5 巍宝山打歌 | 第21-22页 |
| 3.1.3 巍山彝族打歌的传承方式 | 第22-23页 |
| 3.1.3.1 师徒传承 | 第22页 |
| 3.1.3.2 家庭传承及村落传承 | 第22-23页 |
| 3.1.3.3 学校传承 | 第23页 |
| 3.1.3.4 社会传承 | 第23页 |
| 3.1.4 巍山彝族打歌的社会学分析 | 第23-25页 |
| 3.1.4.1 巍山彝族打歌的特性分析 | 第23-24页 |
| 3.1.4.2 “类体育”视角下巍山彝族打歌的价值分析 | 第24-25页 |
| 3.1.4.3 巍山彝族“打歌”与文化变迁的社会学分析 | 第25页 |
| 3.2 研究方法 | 第25-27页 |
| 3.2.1 文献研究法 | 第25-26页 |
| 3.2.2 田野调查法 | 第26页 |
| 3.2.3 参与观察法 | 第26页 |
| 3.2.4 个别访谈法 | 第26-27页 |
| 4 分析与讨论 | 第27-34页 |
| 4.1 2006—2015年间的事件搜集整理与分析 | 第27-30页 |
| 4.1.1 事件搜集整理 | 第27-29页 |
| 4.1.2 事件分析 | 第29-30页 |
| 4.2 传承人的挖掘与保护现状分析 | 第30-31页 |
| 4.2.1 数据统计分析 | 第30页 |
| 4.2.2 年龄层次分析 | 第30-31页 |
| 4.2.3 原因分析 | 第31页 |
| 4.3 各乡镇业余文艺队伍数据整理与分析 | 第31-32页 |
| 4.4 打歌场建设与使用的现状分析与讨论 | 第32-34页 |
| 5 结论与建议 | 第34-38页 |
| 5.1 结论 | 第34-35页 |
| 5.1.1 彝族打歌的困境 | 第34页 |
| 5.1.2 打歌保护的原则 | 第34-35页 |
| 5.2 建议 | 第35-38页 |
| 5.2.1 构建巍山彝族打歌的法律保护体系 | 第35-36页 |
| 5.2.2 采用科学系统的保护机制 | 第36页 |
| 5.2.3 加强打歌艺术宣传和人才队伍的建设 | 第36页 |
| 5.2.4 加大政府投入,吸引非政府因素的投入 | 第36-37页 |
| 5.2.5 对巍山彝族打歌的合理开发与利用 | 第37-38页 |
| 6 参考文献 | 第38-41页 |
| 7 致谢 | 第41-42页 |
| 8 附录 | 第42-57页 |
| 附录一 | 第42-47页 |
| 附录二 | 第47-57页 |
