怒族同心酒文化意义分析--以匹河乡老姆登村为例
| 摘要 | 第1-4页 |
| Abstract | 第4-5页 |
| 示意图 | 第5-10页 |
| (一）怒江州行政区划图 | 第5-6页 |
| (二) 福贡县行政区划图 | 第6-7页 |
| (三) 老姆登村示意图 | 第7-10页 |
| 导论 | 第10-30页 |
| (一) 作为非物质文化遗产的酒文化 | 第10-18页 |
| (二) 怒族与怒族文化的现代审视 | 第18-28页 |
| (三) 地方性知识中的符号建构 | 第28-30页 |
| 一、同心酒的源起环境 | 第30-48页 |
| (一) 自然环境与历史沿革 | 第30-42页 |
| 1、“三神之地”老姆登 | 第31-37页 |
| 2、历史沿革与建制变迁 | 第37-38页 |
| 3、生计方式的流变 | 第38-41页 |
| 4、连接传统与现代的通道 | 第41-42页 |
| (二) 怒族与怒苏文化 | 第42-48页 |
| 1、怒苏人历史考察 | 第42-44页 |
| 2、怒苏人的文化类型 | 第44-46页 |
| 3、本土化语境中的文化空间 | 第46-48页 |
| 二、同心酒：外显的文化符号 | 第48-66页 |
| (一) 固有的传统与发明的“传统” | 第48-55页 |
| 1、历史记忆中的酒与文化 | 第48-50页 |
| 2、喝酒款式与象征 | 第50-52页 |
| 3、从火塘边到公共场域 | 第52-55页 |
| (二) 同心酒的物化表征 | 第55-61页 |
| 1、酿酒技艺 | 第55-57页 |
| 2、酒具类型 | 第57-58页 |
| 3、杵酒与侠拉 | 第58-61页 |
| (三) 交织其中的文化具象 | 第61-66页 |
| 1、开放的场域 | 第61-62页 |
| 2、酒歌在场 | 第62-64页 |
| 3、性别对位 | 第64-66页 |
| 4、聚会中的情愫 | 第66页 |
| 三、隐藏的文化象征 | 第66-79页 |
| (一) 世俗的神圣化 | 第67-71页 |
| 1、等级权力象征 | 第67-68页 |
| 2、不成文的宣判仪式 | 第68-69页 |
| 3、道德边界的规约 | 第69-71页 |
| (二) 隐喻的情缘 | 第71-75页 |
| 1、同饮与欢愉 | 第71-72页 |
| 2、向尊客示好的意义 | 第72-73页 |
| 3、亲情如何连接 | 第73-74页 |
| 4、被打上的友情印记 | 第74-75页 |
| (三) 饮者心境的差异 | 第75-79页 |
| 1、在不同的场域下 | 第75-76页 |
| 2、能指与所指 | 第76-77页 |
| 3、文化持有者与外来者 | 第77-79页 |
| 四、从原生到重构的同心酒文化 | 第79-91页 |
| (一) 渐行渐远的传统 | 第79-82页 |
| 1、本土语境中的存留记忆 | 第79-81页 |
| 2、从神圣到世俗化 | 第81-82页 |
| (二) 文化形态的重塑 | 第82-84页 |
| 1、被发掘的符号 | 第82页 |
| 2、旅游业下的操弄 | 第82-83页 |
| 3、新的地方性知识 | 第83-84页 |
| (三) 文化功能的渐变 | 第84-87页 |
| 1、扩大的文化空间 | 第84-85页 |
| 2、拓展的文化功能 | 第85-87页 |
| (四) 作为非物质文化的同心酒 | 第87-91页 |
| 1、同心酒文化的传承路径 | 第87-88页 |
| 2、主体意识的自觉与不自觉 | 第88-89页 |
| 3、国家与社会的介入 | 第89-90页 |
| 4、宗教信仰的干预 | 第90-91页 |
| 结语：存留的传统与现代的选择 | 第91-93页 |
| 参考文献 | 第93-96页 |
| 后记 | 第96页 |
