| 中文摘要 | 第1-5页 |
| Abstract | 第5-9页 |
| 第一章 绪论 | 第9-17页 |
| ·选题意义 | 第9页 |
| ·研究现状 | 第9-16页 |
| ·国内回族研究 | 第9-10页 |
| ·目前学界关于非政府组织研究概况 | 第10-16页 |
| ·研究方法 | 第16-17页 |
| 第二章 时空局域——民国甘肃省回族教育促进会成立背景 | 第17-36页 |
| ·1913年-1953年历史背景 | 第17-23页 |
| ·时间格局 | 第17-19页 |
| ·空间格局 | 第19-20页 |
| ·社会阶层转型：地方回族精英阶层发挥的暗能量 | 第20-21页 |
| ·回族人口的广泛分布 | 第21-23页 |
| ·民国时期教育的新契机——社会教育团体出现背景 | 第23-28页 |
| ·各路主义——教育变革的多元选择 | 第24-27页 |
| ·清末教育改革成为缓解发展压力的途径之一 | 第27-28页 |
| ·回族教育变革的内外部压力 | 第28-33页 |
| ·从“经文匮乏,学人寥落,既传译之不明,复阐扬之无自”走向经堂传承 | 第29-30页 |
| ·“女子无才便是德”与“受教育是穆斯林男女的主命”间的文化对抗 | 第30-31页 |
| ·经堂教育的历史性困境——民族教育近代化的内部压力 | 第31-32页 |
| ·从回族认同到“中华民族认同“的跨越——回族教育发展的外部压力 | 第32-33页 |
| ·民国时期的社团发展——社会动荡下民间应对 | 第33-36页 |
| 第三章 民国甘肃省回族教育促进会的变迁 | 第36-56页 |
| ·从劝学所到促进会的四次转变 | 第36-44页 |
| ·初创时期：兰州回教劝学所----兰州回教教育促进会时期(1913-1927) | 第36-38页 |
| ·扩张时期：甘肃全省回教教育促进会时期(1927---1937) | 第38-39页 |
| ·改组时期：甘肃省回民教育促进会时期(1938—1949) | 第39-41页 |
| ·尾声时期：甘肃省回族教育促进会时期(1949年-1953年) | 第41-44页 |
| ·回族新式教育与JAMAAT居住格局——文化骨骼上的新血肉 | 第44-45页 |
| ·经费来源的决定性意义 | 第45-48页 |
| ·新式回族教育中的国家背影 | 第48-51页 |
| ·民国甘肃回教教育促进会的社会意义 | 第51-56页 |
| ·回促会对西北地区民族教育的贡献 | 第51-52页 |
| ·回促会对西北地区民族关系的疏通 | 第52-54页 |
| ·回促会在抗日战争和新中国成立过程中的作用 | 第54-56页 |
| 第四章 回促会的现代延续——甘肃省少数民族文化教育促进会 | 第56-67页 |
| ·甘肃省少数民族文化教育促进会的社会活动 | 第56-62页 |
| ·社会资助活动 | 第57-58页 |
| ·组织团体活动 | 第58-59页 |
| ·少数民族地区援建活动 | 第59-61页 |
| ·地方发展项目 | 第61-62页 |
| ·甘肃省少数民族文化教育促进会的文化属性 | 第62-67页 |
| ·组织名称的民族文化属性 | 第62-63页 |
| ·服务对象的民族文化属性 | 第63页 |
| ·经费来源的民族文化属性 | 第63-64页 |
| ·社会网络的民族文化属性 | 第64-67页 |
| 第五章 西北地区民族民间组织的独特意义 | 第67-74页 |
| ·民间组织——小传统变迁的国家意义 | 第67-71页 |
| ·社会团体产生的原因 | 第67-70页 |
| ·民间组织成为了地方传统的现代变异 | 第70-71页 |
| ·回族社会团体的民族文化特色 | 第71-72页 |
| ·回族社会团体中民族认同与组织认同的重叠 | 第72-73页 |
| ·民族民间组织的自我调试 | 第73-74页 |
| ·服务对象的转变 | 第73-74页 |
| ·制度文化的相互融合 | 第74页 |
| 结语 | 第74-75页 |
| 附录 | 第75-78页 |
| 参考文献 | 第78-80页 |
| 在学期间的研究成果 | 第80-81页 |
| 致谢 | 第81页 |
