| 中文摘要 | 第4-5页 |
| Abstract | 第5-6页 |
| 附图 | 第7-15页 |
| 绪论 | 第15-44页 |
| 一、选题缘由与研究意义 | 第15-17页 |
| 二、研究现状述评及文献 | 第17-23页 |
| 三、“田野”工作 | 第23-26页 |
| 四、研究视角引入与理论指导 | 第26-44页 |
| 第一章 历史场景中的伊犁与回族 | 第44-73页 |
| 第一节 伊犁河流域生态环境 | 第44-48页 |
| 第二节 伊犁河流域的区域历史与多样性文化 | 第48-62页 |
| 一、区域历史 | 第49-50页 |
| 二、民族的多样性及其历史过程 | 第50-56页 |
| 三、文化的多样性及其历史过程 | 第56-62页 |
| 第三节 伊犁河流域回族现状 | 第62-73页 |
| 一、回族人口数量及其历史变迁 | 第63-65页 |
| 二、回族的空间分布及其“文化空间” | 第65-73页 |
| 第二章 历史记忆：回族移民伊犁河流域的历史空间与过程 | 第73-131页 |
| 第一节 伊犁河流域回族“源起”与移民历史背景 | 第73-77页 |
| 一、伊犁河流域回族“源起” | 第73-75页 |
| 二、伊犁河流域回族“自然空间”转移的历史背景分析 | 第75-77页 |
| 第二节 伊犁河流域回族移民的“历史空间” | 第77-95页 |
| 一、清代回族移民 | 第77-89页 |
| 二、民国时期的回族移民 | 第89-93页 |
| 三、新中国成立后的回族移民 | 第93-95页 |
| 第三节 口述历史：伊犁河流域回族移民过程的历史记忆 | 第95-122页 |
| 一、西迁：流动方向选择缘由的历史记忆与当前认知 | 第95-97页 |
| 二、“过渡存留”之地：回族迁徙史上重要中转站的历史记忆 | 第97-100页 |
| 三、在路上：移居伊犁回族百余年迁徙过程的历史记忆 | 第100-122页 |
| 第四节 家(族)谱：伊犁河流域回族历史记忆的当代建构 | 第122-131页 |
| 一、《普(蒲)姓回族初探》：正在构建的“血缘根系”记忆 | 第123-126页 |
| 二、“心灵的忠诚”：回族李氏家谱的宗教记忆 | 第126-127页 |
| 三、《陕西回族胡氏宗谱》：血缘分散的记忆回拢 | 第127-129页 |
| 四、记忆文本的当代建构分析 | 第129-131页 |
| 第三章 认同记忆：伊犁河流域回族社会关系变迁中的身份建构 | 第131-171页 |
| 第一节 伊犁河流域回族社会关系及其结构 | 第131-146页 |
| 一、回族社会关系建构 | 第131-143页 |
| 二、回族社会关系结构网络 | 第143-146页 |
| 第二节 伊犁河流域多民族社会关系变迁记忆中的认同 | 第146-155页 |
| 一、汉回、东干：回族身份符号的“他者建构” | 第146-149页 |
| 二、萨马尔人：疆域空间关系变迁中的身份双重建构 | 第149-151页 |
| 三、俄国回回与苏联回回：权力空间关系变迁中的不同认同 | 第151-155页 |
| 第三节 伊犁河流域回族内部社会关系中的认同变迁 | 第155-163页 |
| 一、回族内部宗教关系中的身份认同 | 第155-157页 |
| 二、回族内部地缘关系中的认同 | 第157-159页 |
| 三、“老新疆”与“黑户儿”：“时间”记忆中的认同及身份符号 | 第159-163页 |
| 第四节 流变中的永恒：伊犁河流域回族多元身份认同分析 | 第163-171页 |
| 一、多民族中回族认同多元化产生的原因 | 第163-167页 |
| 二、回族内部多元认同产生的原因 | 第167-171页 |
| 第四章 生计记忆：伊犁河流域回族经济空间生产历史过程 | 第171-207页 |
| 第一节 “五坊”记忆：伊犁河流域回族传统经济空间生产 | 第171-177页 |
| 一、“五坊”：回族传统内部经济空间的历史形成 | 第171-174页 |
| 二、“五坊”记忆：消失中的回族传统内部经济空间 | 第174-177页 |
| 第二节 “阿訇与官员之争”：伊犁河流域回族经济空间的拓展 | 第177-195页 |
| 一、职业空间与经济空间：经济背后跨时代的回族职业“争论” | 第178-180页 |
| 二、回族传统职业中的经济空间及其生产 | 第180-191页 |
| 三、职业变迁中的回族经济空间的外部延伸 | 第191-195页 |
| 第三节 现代的传统记忆：伊犁河流域回族经济空间变迁反思 | 第195-207页 |
| 一、传统的现代化：经济空间生产变迁 | 第196-202页 |
| 二、沉默的抗拒：回族现代经济空间中的传统记忆 | 第202-207页 |
| 第五章 学堂记忆：伊犁河流域回族教育空间的历史变迁 | 第207-241页 |
| 第一节 经堂教育：伊犁河流域回族教育“内部空间”记忆 | 第207-214页 |
| 一、经堂教育的早期空间“移植” | 第208-210页 |
| 二、经堂教育的发展 | 第210-213页 |
| 三、经堂教育的式微 | 第213-214页 |
| 第二节 学堂教育：伊犁河流域回族教育“空间过渡” | 第214-229页 |
| 一、新式学堂教育的兴起 | 第215-224页 |
| 二、新式学堂教育的多维度“空间” | 第224-229页 |
| 第三节 国民教育：伊犁河流域回族教育“公共空间”的发展 | 第229-235页 |
| 一、新中国成立以来至1990年代回族教育的初步发展 | 第229-231页 |
| 二、1990年代以后回族现代国民教育的大发展 | 第231-235页 |
| 第四节 空间的意义：伊犁河流域回族教育的贡献 | 第235-241页 |
| 一、“翻译民族”：特殊的教育时期和环境形塑的民族符号 | 第235-238页 |
| 二、“文化桥梁”：翻译带来的另一种社会贡献力量 | 第238-241页 |
| 第六章 文化记忆：伊犁河流域回族传统及其空间再生产 | 第241-295页 |
| 第一节 伊犁河流域回族伊斯兰教传统 | 第241-255页 |
| 一、清真寺 | 第241-247页 |
| 二、拱北 | 第247-249页 |
| 三、教派门宦 | 第249页 |
| 四、阿訇典范：民间记忆中的马良骏阿訇 | 第249-253页 |
| 五、墓碑：伊斯兰教信仰内部的争议 | 第253-255页 |
| 第二节 伊犁河流域回族仪式文化传统 | 第255-272页 |
| 一、人生阈限仪式的记忆传承与地方化 | 第255-263页 |
| 二、宗教仪式传统 | 第263-268页 |
| 三、社会交往仪式空间及其表达 | 第268-272页 |
| 第三节 伊犁河流域回族生活习俗传统 | 第272-279页 |
| 一、饮食文化的传统记忆与演变 | 第272-277页 |
| 二、服饰文化的地方化 | 第277-279页 |
| 第四节 伊犁河流域回族语言文化传统 | 第279-295页 |
| 一、“回回腔”：回族语言的空间再生产 | 第279-287页 |
| 二、文化自觉：回族语言文化的空间表达 | 第287-295页 |
| 结束语：伊犁河流域回族历史文化变迁的隐喻 | 第295-302页 |
| 一、适应性变迁：多变与多样性空间内回族生存策略的选择 | 第295-297页 |
| 二、一体多面：“多样性”生产了“多样性” | 第297-300页 |
| 三、回族历史过程隐喻的中国历史变迁 | 第300-302页 |
| 参考文献 | 第302-308页 |
| 在学期间研究成果 | 第308-309页 |
| 致谢 | 第309页 |
