| 摘要 | 第3-4页 |
| Abstract | 第4页 |
| 绪论 | 第7-18页 |
| 一、选题背景及意义 | 第7-14页 |
| 二、研究思路与方法 | 第14-15页 |
| 三、国内外研究现状 | 第15-18页 |
| 第一章 骊山老母信仰的历史流变和特点 | 第18-42页 |
| 第一节 骊山老母唐朝之前的形象 | 第18-30页 |
| 1.1 远古“女神崇拜”为母题的神话传说 | 第18-24页 |
| 1.2 原始女性崇拜的“女英雄”神话母题 | 第24-28页 |
| 1.3 教训“帝王”为主题的神话传说 | 第28-30页 |
| 第二节 唐朝“骊山老母”形象的确立和原因 | 第30-36页 |
| 1.1 唐朝时代氛围促使“骊山老母”信仰形成 | 第30-33页 |
| 1.2 李荃授《阴符经》的故事使骊山老母形象最终确立 | 第33-36页 |
| 第三节 骊山老母信仰的特点 | 第36-42页 |
| 1.1 骊山老母具有“民俗”性 | 第36-39页 |
| 1.2 三霄信仰凸显骊山老母传承弟子的特点 | 第39-42页 |
| 第二章 骊山老母信仰的美学精神 | 第42-68页 |
| 第一节 老母殿(宫)成为其信仰的主要祭拜场地 | 第42-48页 |
| 第二节 老母传授的“八宝”是中国道教和儒学育德的核心 | 第48-54页 |
| 第三节 《阴符经》中的和谐自然观 | 第54-56页 |
| 第四节 骊山老母的各种画像 | 第56-65页 |
| 第五节 《骊山老母玄真经》的思想内涵 | 第65-68页 |
| 第三章 骊山老母与相关女神的对比研究 | 第68-90页 |
| 第一节 骊山老母与西王母 | 第68-76页 |
| 1.1 两女神形象演变 | 第68-70页 |
| 1.2 两女神男仙陪伴 | 第70-72页 |
| 1.3 两女神职司比较 | 第72-76页 |
| 第二节 骊山老母与碧霞元君 | 第76-84页 |
| 1.1 两女神多样的身份由来与形象探讨 | 第76-79页 |
| 1.2 两女神职司与功能的比较 | 第79-83页 |
| 1.3 古代传说中两位女神除暴安良职司的渐缺 | 第83-84页 |
| 第三节 骊山老母与九天玄女的战神形象对比 | 第84-90页 |
| 第四章 小说中骊山老母及其女弟子形象 | 第90-130页 |
| 第一节 骊山老母形象 | 第90-114页 |
| 1.1 斗法、参战的女战神 | 第91-95页 |
| 1.2 显灵、显能的神人 | 第95-100页 |
| 1.3 教化人的圣母 | 第100-106页 |
| 1.4 助徒、关心弟子姻缘的师傅 | 第106-113页 |
| 1.5 骊山老母形象总结 | 第113-114页 |
| 第二节 骊山老母的女弟子 | 第114-130页 |
| 1.1 三霄、火母、白素贞等非“俗”人弟子 | 第115-118页 |
| 1.2 王后和公主的身份 | 第118-122页 |
| 1.3 参政、上战场的女战士 | 第122-127页 |
| 1.4 老母女弟子形象总结 | 第127-130页 |
| 第五章 骊山老母的祭祀 | 第130-147页 |
| 第一节 平日祭祀活动 | 第130-136页 |
| 第二节 老母庙会 | 第136-147页 |
| 结论 | 第147-151页 |
| 参考文献 | 第151-155页 |
| 攻读博士期间取得的科研成果 | 第155-156页 |
| 致谢 | 第156页 |