| 中文摘要 | 第1-5页 |
| Abstract | 第5-10页 |
| 第一章 绪论 | 第10-20页 |
| 一、选题缘由及意义 | 第10-12页 |
| 二、论文拟解决的主要问题 | 第12页 |
| 三、论文的创新之处 | 第12-14页 |
| 四、研究方法和研究难点 | 第14页 |
| 五、相关研究述评 | 第14-20页 |
| 第二章 河州地区概况 | 第20-56页 |
| 第一节 河州的历史沿革 | 第20-24页 |
| 第二节 河州卫的设置 | 第24-39页 |
| 一、河州卫的建制沿革 | 第24-26页 |
| 二、河州卫的特点 | 第26-39页 |
| 第三节 河州地区的土司概况 | 第39-56页 |
| 一、河州珍珠族韩土司 | 第42-45页 |
| 二、河州癿藏族王土司 | 第45-46页 |
| 三、河州撒拉族韩土司 | 第46-50页 |
| 四、河州土司制度的历史作用 | 第50-56页 |
| 第三章 何锁南及其家族世系 | 第56-115页 |
| 第一节 吐蕃等处宣慰使司略考 | 第56-62页 |
| 一、机构性质 | 第58-59页 |
| 二、领导机构 | 第59-60页 |
| 三、吐蕃等处宣慰使司的始设年代及治所 | 第60-62页 |
| 第二节 何锁南及其家族世系 | 第62-74页 |
| 一、何锁南其人考 | 第62-65页 |
| 二、何锁南的家族世系 | 第65-69页 |
| 三、何土司家族长期统治的原因 | 第69-74页 |
| 第三节 何土司家族的历史地位 | 第74-81页 |
| 第四节 何锁南的族属问题 | 第81-94页 |
| 一、东乡族说 | 第81-83页 |
| 二、蒙古族说 | 第83-84页 |
| 三、藏族说 | 第84-91页 |
| 四、沙马族考释 | 第91-94页 |
| 第五节 何土司家族的衰落 | 第94-102页 |
| 第六节 清朝初期河徨地区基层社会组织变迁 及其对土司制度的影响 | 第102-109页 |
| 一、清朝初期河徨地区基层社会的变革 | 第102-104页 |
| 二、河涅地区基层社会组织的变迁对土司制度的影响 | 第104-109页 |
| 第七节 末代土司—何晋 | 第109-115页 |
| 一、河州马家军阀的迅速崛起 | 第109-110页 |
| 二、民国时期甘青地区土司的改土归流 | 第110-113页 |
| 三、末代土司何晋的悲剧人生 | 第113-115页 |
| 第四章 何土司家族的文化变迁 | 第115-135页 |
| 第一节 何土司家族文化变迁原因 | 第116-122页 |
| 第二节 何土司家族文化变迁的表现 | 第122-126页 |
| 第三节 何土司家族文化变迁的影响 | 第126-135页 |
| 第五章 何土司家族的家族制度 | 第135-156页 |
| 第一节 土司承袭中的宗法关系 | 第137-140页 |
| 第二节 何土司家族的组织结构和管理体制 | 第140-147页 |
| 一、内部组织结构 | 第140-142页 |
| 二、家族管理系统 | 第142-144页 |
| 三、土司与属民的宗法依附关系 | 第144-147页 |
| 第三节 何土司家族的祭祖制度 | 第147-156页 |
| 一、祭祖时间 | 第147-149页 |
| 二、祭祖管理组织 | 第149页 |
| 三、坟墓 | 第149-150页 |
| 四、祭祖仪式 | 第150-151页 |
| 五、祭祖对于何土司家族的影响 | 第151-156页 |
| 第六章 何土司家族的宗教信仰 | 第156-197页 |
| 第一节 何土司家族的藏传佛教信仰 | 第156-167页 |
| 一、藏传佛教在河涅地区的传播 | 第156-160页 |
| 二、大报恩寺 | 第160-163页 |
| 三、宝觉寺 | 第163-167页 |
| 第二节 何土司家族的漱神崇拜 | 第167-177页 |
| 一、河崛挑地区的漱神崇拜 | 第167-170页 |
| 二、何土司家族的漱神崇拜 | 第170-171页 |
| 三、何土司家族漱神崇拜的文化内涵 | 第171-177页 |
| 第三节 何土司家族的家神崇拜 | 第177-197页 |
| 一、何土司家族的家神崇拜 | 第178-185页 |
| 二、家族的记忆 | 第185-195页 |
| 三、“二悖现象” | 第195-196页 |
| 四、余论 | 第196-197页 |
| 参考文献 | 第197-202页 |
| 在学期间的研究成果 | 第202-203页 |
| 结语 | 第203页 |