山西省回族文化传承问题研究--以大同市马家会村为例
摘要 | 第3-4页 |
abstract | 第4-5页 |
绪论 | 第9-22页 |
一、选题背景 | 第9-10页 |
二、研究意义 | 第10-11页 |
(一) 理论意义 | 第10-11页 |
(二) 现实意义 | 第11页 |
三、研究综述 | 第11-19页 |
四、研究方法 | 第19-22页 |
(一) 文献研究法 | 第19-20页 |
(二) 访谈法 | 第20页 |
(三) 问卷调查法 | 第20-22页 |
第一章 调查研究点马家会村概况 | 第22-27页 |
第一节 马家会村地理位置和村落概况 | 第22-25页 |
一、马家会村地理位置 | 第22页 |
二、马家会村村落概况 | 第22-24页 |
三、马家会清真寺概况 | 第24-25页 |
第二节 马家会村建置沿革 | 第25页 |
第三节 马家会村回族族源 | 第25-27页 |
第二章 回族教育与文化传承 | 第27-41页 |
第一节 回族传统教育及其功能 | 第27-33页 |
一、家庭教育 | 第28-29页 |
二、社区教育 | 第29-30页 |
三、经堂教育 | 第30-31页 |
四、社会教育 | 第31页 |
五、回族传统教育功能 | 第31-33页 |
第二节 马家会村回族教育文化传承困境 | 第33-41页 |
一、家庭教育功能弱化 | 第34-36页 |
二、社区教育功能淡化 | 第36-37页 |
三、经堂教育日趋消减 | 第37-38页 |
四、学校教育的两难境地 | 第38-41页 |
第三章 宗教信仰与文化传承 | 第41-55页 |
第一节 回族的宗教生活 | 第41-43页 |
一、念 | 第41页 |
二、礼拜 | 第41-43页 |
三、封斋 | 第43页 |
四、天课 | 第43页 |
五、朝觐 | 第43页 |
第二节 马家会村回族宗教生活分析 | 第43-51页 |
一、马家会村回族宗教生活基本情况 | 第44-48页 |
二、影响马家会村回族宗教信仰因素分析 | 第48-51页 |
第三节 马家会村回族宗教信仰传承问题 | 第51-55页 |
一、宗教信仰逐渐淡化 | 第51-52页 |
二、宗教趋于世俗化 | 第52-54页 |
三、宗教制约力减弱 | 第54-55页 |
第四章 回族婚俗、葬俗与文化传承 | 第55-65页 |
第一节 马家会村回族的婚俗程序及变迁分析 | 第56-61页 |
一、马家会村回族婚姻习俗过程 | 第56-58页 |
二、马家会村回族婚俗变迁分析 | 第58-61页 |
第二节 马家会村回族的葬俗传承 | 第61-65页 |
一、马家会村回族的葬俗过程 | 第61-63页 |
二、马家会村回族葬俗特点 | 第63-65页 |
第五章 回族文化传承问题的成因分析及对策建议 | 第65-80页 |
第一节 回族文化传承的特点 | 第65-66页 |
一、汉文化影响逐渐加深 | 第66页 |
二、文化内容传承和变迁的不平衡性 | 第66页 |
第二节 回族文化传承困境及其成因 | 第66-74页 |
一、家庭结构变化 | 第67-68页 |
二、个体拥有资本存在差异 | 第68-70页 |
三、忽视回族的文化需求和现实需求 | 第70-71页 |
四、社会单向流动加剧使回族文化传承缺乏载体 | 第71-72页 |
五、历史事件的影响 | 第72-73页 |
六、普通义务教育的推广 | 第73-74页 |
七、伊斯兰宗教影响力减弱 | 第74页 |
第三节 回族文化传承的对策建议 | 第74-77页 |
一、协调回族文化教育模式的内在矛盾 | 第75页 |
二、政府相关部门落实政策法规 | 第75-76页 |
三、尊重与保护少数族群的文化传统 | 第76页 |
四、开展多种形式回族文化活动 | 第76-77页 |
第四节 马家会村回族文化传承的思考 | 第77-80页 |
一、马家会村回族的文化适应 | 第77-78页 |
二、在异文化环境中保持传统文化“内涵” | 第78-80页 |
结论 | 第80-81页 |
参考文献 | 第81-84页 |
致谢 | 第84-86页 |
附录 | 第86-92页 |
附录一:回族文化传承问题的问卷调查 | 第86-89页 |
附录二:田野调查图片 | 第89-92页 |