| 摘要 | 第3-5页 |
| ABSTRACT | 第5-6页 |
| 绪论 | 第9-13页 |
| 第一节 研究缘由 | 第9页 |
| （一）明代藏区发展迅速 | 第9页 |
| （二）明代朝贡制度特殊 | 第9页 |
| （三）相关研究比较薄弱 | 第9页 |
| 第二节 研究目的和研究意义 | 第9-10页 |
| （一）研究目的 | 第9页 |
| （二）研究意义 | 第9-10页 |
| 第三节 相关研究综述 | 第10页 |
| （一）国外相关研究 | 第10页 |
| （二）国内相关研究 | 第10页 |
| 第四节 研究方法与研究思路 | 第10-11页 |
| （一）研究方法 | 第10-11页 |
| （二）研究思路 | 第11页 |
| 第五节 创新与不足 | 第11-13页 |
| （一）本研究的创新 | 第11-12页 |
| （二）本研究的不足 | 第12-13页 |
| 第一章 明代藏区的朝贡制度 | 第13-20页 |
| 1.1 朝贡制度内涵、演变及其在明代藏区的形成 | 第13-17页 |
| 1.1.1 朝贡制度的内涵 | 第13页 |
| 1.1.2 朝贡制度的演变 | 第13-14页 |
| 1.1.3 明代藏区朝贡制度的形成 | 第14-17页 |
| 1.2 朝贡的类型 | 第17-18页 |
| 1.2.1 年例朝贡，即例贡 | 第17页 |
| 1.2.2 请职朝贡 | 第17-18页 |
| 1.2.3 谢恩、贺庆朝贡 | 第18页 |
| 1.3“贡道” | 第18-20页 |
| 第二章 明代藏区僧俗首领朝贡的政治意义 | 第20-28页 |
| 2.1“三大法王”的封授及朝贡 | 第20-23页 |
| 2.1.1 大宝法王的的封授 | 第20-21页 |
| 2.1.2 大乘法王的封授 | 第21-22页 |
| 2.1.3 大慈法王的封授 | 第22-23页 |
| 2.2 地方”五王“的封授及朝贡 | 第23-25页 |
| 2.2.1 阐化王 | 第23页 |
| 2.2.2 护教王 | 第23-24页 |
| 2.2.3 阐教王 | 第24页 |
| 2.2.4 辅教王 | 第24-25页 |
| 2.2.5 赞善王 | 第25页 |
| 2.3 明代藏区僧俗首领朝贡的政治意义 | 第25-28页 |
| 2.3.1 为藏区的稳定发挥了重要作用 | 第25-26页 |
| 2.3.2 有利于维护明王朝西陲边疆（藏区）的稳定 | 第26页 |
| 2.3.3 明代藏区朝贡制度从政治角度有力证明明廷对藏区具有主权 | 第26-28页 |
| 第三章 明代藏区僧俗首领朝贡的经济意义 | 第28-33页 |
| 3.1 明代藏区僧俗首领的朝贡促进了明中央和藏区地方经济的丰富和发展 | 第28-30页 |
| 3.1.1 间接保障了内地经济的发展 | 第28页 |
| 3.1.2 直接丰富和发展了藏区经济 | 第28-30页 |
| 3.2 明代藏区僧俗首领的朝贡促进了沿途城镇的发展 | 第30-31页 |
| 3.2.1 康定的发展 | 第30页 |
| 3.2.2 松潘县的发展 | 第30-31页 |
| 3.2.3 西宁市的发展 | 第31页 |
| 3.3 明代藏区僧俗首领的朝贡促进了藏区寺院收入的增长 | 第31-33页 |
| 第四章 明代藏区僧俗首领朝贡的文化意义 | 第33-41页 |
| 4.1 明代藏区僧俗首领的朝贡促进了藏传佛教的传播 | 第33-36页 |
| 4.1.1 藏传佛教在南京和北京的传播 | 第33-34页 |
| 4.1.2 藏传佛教在甘青晋滇等地的传播 | 第34-35页 |
| 4.1.3 藏传佛教在蒙古诸部的传播 | 第35-36页 |
| 4.2 明代藏区僧俗首领的朝贡促进了汉藏艺术的交流 | 第36-37页 |
| 4.2.1 雕塑艺术 | 第36页 |
| 4.2.2 建筑艺术 | 第36页 |
| 4.2.3 绘画艺术 | 第36-37页 |
| 4.3 明代藏区僧俗首领的朝贡促进了藏区科技的发展 | 第37-39页 |
| 4.3.1 雕版印刷术的推广 | 第37-38页 |
| 4.3.2 制瓷技术的提升 | 第38-39页 |
| 4.4 明代藏区僧俗首领的朝贡促进了沿途民间的交往 | 第39-41页 |
| 4.4.1 加强了朝贡官吏与贡道上的民众之间的交往 | 第39页 |
| 4.4.2 加强了各民族之间的交往 | 第39-41页 |
| 结语 | 第41-43页 |
| 研究反思 | 第43-44页 |
| 参考文献 | 第44-46页 |
| 攻读学位期间发表的学术论文目录 | 第46-47页 |
| 致谢 | 第47页 |
