| 摘要 | 第3-4页 |
| Abstract | 第4-5页 |
| 绪论 | 第9-22页 |
| 第一节 研究缘起 | 第9-10页 |
| 第二节 研究综述 | 第10-18页 |
| 一、研究概述 | 第10-17页 |
| 二、研究评述 | 第17-18页 |
| 第三节 研究价值和意义 | 第18-19页 |
| 第四节 研究方法 | 第19-22页 |
| 一、田野调查法 | 第19-20页 |
| 二、深度访谈法 | 第20页 |
| 三、参与式观察法 | 第20-22页 |
| 第一章 大理喜洲的桃源村 | 第22-29页 |
| 第一节 桃源村概况 | 第22-24页 |
| 一、基础生活概况 | 第22-23页 |
| 二、经济发展 | 第23页 |
| 三、教育水平 | 第23-24页 |
| 第二节 旅游生活 | 第24-29页 |
| 一、20世纪90年代以前的渔民村 | 第24-25页 |
| 二、99世博会到2010年的“昆油集团”和餐饮服务并存 | 第25-27页 |
| 三、2013年以后的农家客栈海景房休闲度假村 | 第27-29页 |
| 第二章 桃源村民：从被拍摄者到手握相机的人 | 第29-50页 |
| 第一节 桃源村的摄影技术简史 | 第29-34页 |
| 一、20世纪70年代初的蝴蝶泉照相馆 | 第29-30页 |
| 二、20世纪80年代末期到90年代初期的蝴蝶泉金花照相馆 | 第30-32页 |
| 三、20世纪90年代到21世纪初的喜洲阿燕妈照相馆 | 第32-33页 |
| 四、2006年至今的卡罗纳婚纱摄影和大鹏摄影 | 第33-34页 |
| 第二节 家庭照片和桃源村民的文化记忆 | 第34-46页 |
| 一、桃源村民的照片类型 | 第34-45页 |
| 二、照片中的文化记忆 | 第45-46页 |
| 第三节 手机照片和桃源村的文化变迁 | 第46-50页 |
| 一、手机拍照在桃源村的普及 | 第46-47页 |
| 二、年轻人的手机拍照使用情况 | 第47-50页 |
| 第三章 民族村寨旅游过程中桃源村的摄影传播实践 | 第50-63页 |
| 第一节 桃源村民族文化的精英传播 | 第50-57页 |
| 一、政治精英的政治传播 | 第50-52页 |
| 二、经济精英的商业传播 | 第52-57页 |
| 第二节 桃源村民的旅游生活传播 | 第57-63页 |
| 一、中老年村民对桃源村旅游生活的传播 | 第58页 |
| 二、年轻村民对桃源村旅游生活的传播 | 第58-63页 |
| 第四章 大众旅游过程中的游客摄影传播实践 | 第63-72页 |
| 第一节 游客微信传播下的桃源村 | 第63-68页 |
| 一、游客朋友圈传播的桃源村旅游信息类型 | 第63-66页 |
| 二、游客微信在桃源村旅游信息服务中的角色 | 第66-68页 |
| 第二节 游客微博中桃源村形象的图文表达 | 第68-70页 |
| 第三节 异族视域下的桃源村形象 | 第70-72页 |
| 一、远离喧嚣的世外桃源 | 第71页 |
| 二、休闲度假的古朴渔村 | 第71-72页 |
| 第五章 桃源村的文化再生 | 第72-93页 |
| 第一节 桃源村自然景观的再生 | 第72-80页 |
| 一、桃源人家——渔家民居的再生 | 第72-74页 |
| 二、鱼鹰表演基地——鱼鹰文化的再生 | 第74-76页 |
| 三、桃源民居——白族传统建筑风格的延续与再生 | 第76-77页 |
| 四、桃源古渡——渔家文化的再生 | 第77-79页 |
| 五、桃源村戏台——传统戏剧文化的再生 | 第79-80页 |
| 第二节 桃源村文化景观的再生 | 第80-90页 |
| 一、桃源村民族服饰文化的影像再生 | 第80-84页 |
| 二、桃源村习俗节日的影像再生 | 第84-88页 |
| 三、桃源村饮食文化的影像再生 | 第88-89页 |
| 四、桃源村婚丧制度文化的影像再生 | 第89-90页 |
| 第三节 桃源村的文化再生机制 | 第90-93页 |
| 一、旅游发展是文化再生的社会语境 | 第91页 |
| 二、村民参与是文化再生的必要条件 | 第91页 |
| 三、游客的摄影传播是文化再生的主要途径 | 第91-92页 |
| 四、影像传播是文化再生的重要方式 | 第92-93页 |
| 结语 | 第93-95页 |
| 参考文献 | 第95-97页 |
| 攻读学位期间发表的学术论文和研究成果 | 第97-98页 |
| 致谢 | 第98-99页 |
