致谢 | 第5-6页 |
摘要 | 第6-7页 |
Abstract | 第7页 |
1. 绪论 | 第10-12页 |
2. 西藏本土存在孕育嘎乌的土壤 | 第12-24页 |
2.1 苯教中的护身符与御邪术 | 第15-18页 |
2.2 西藏考古中的嘎乌原型 | 第18-19页 |
2.3 绿松石在吐蕃早期已有护身符含意 | 第19-21页 |
2.4 公元8世纪吐蕃的黄金嵌绿松石工艺 | 第21-24页 |
3. 嘎乌可能源自吐蕃时期的邦国 | 第24-35页 |
3.1 公元14世纪之前的吐蕃王室形象并不佩戴嘎乌 | 第24-26页 |
3.1.1 法王洞吐蕃时期壁画 | 第24-25页 |
3.1.2 吐蕃占领时期敦煌壁画 | 第25-26页 |
3.1.3 制作于14世纪的造像 | 第26页 |
3.2 被吐蕃吞并之邦国的黄金偏好 | 第26-28页 |
3.3 吐蕃告身制度以饰品别人之尊卑 | 第28-29页 |
3.4 “宝饰装”源自吐蕃时期地方首领 | 第29-35页 |
4. 从王者的威仪到宗教的庇护 | 第35-50页 |
4.1 第悉·扎巴坚赞的官员制服和五世达赖喇嘛的仪仗队 | 第35-37页 |
4.2 古格王室从胸前挂饰看等级差异 | 第37-44页 |
4.2.1 东噶遗址壁画 | 第38-39页 |
4.2.2 古格故城遗址 | 第39-42页 |
4.2.3 托林寺 | 第42-44页 |
4.3 嘎乌被逐步赋予佛教内涵 | 第44-47页 |
4.3.1 嘎乌玛大手印 | 第44-45页 |
4.3.2 《五部遗教》 | 第45页 |
4.3.3 阿济寺出土的铁嘎乌 | 第45-47页 |
4.4 甘丹颇章时期嘎乌作为护身佛盒深入大众 | 第47-50页 |
5. 结论 | 第50-53页 |
参考文献 | 第53-56页 |
作者简历 | 第56页 |