主体性选择与身体表述--清江流域土家族跳丧变迁研究
| 摘要 | 第3-5页 |
| ABSTRACT | 第5-7页 |
| 绪论 | 第11-27页 |
| 第一节 研究缘起与研究意义 | 第11-13页 |
| 一、研究缘由 | 第11-12页 |
| 二、选题目的意义 | 第12-13页 |
| 第二节 研究现状 | 第13-19页 |
| 一、既往的跳丧研究 | 第13-18页 |
| 二、跳丧研究的再思考 | 第18-19页 |
| 第三节 相关理论与方法 | 第19-27页 |
| 一、理论回顾与讨论 | 第19-24页 |
| 二、路径与方法 | 第24-27页 |
| 第一章 生境：跳丧孕育的土壤 | 第27-40页 |
| 第一节 自然环境 | 第27-29页 |
| 第二节 生活图景 | 第29-35页 |
| 一、衣食住行 | 第29-31页 |
| 二、生产生活 | 第31-33页 |
| 三、节日生活 | 第33-34页 |
| 四、仪式生活 | 第34-35页 |
| 第三节 资丘：经济强镇、文化重镇 | 第35-40页 |
| 第二章 跳丧：作为一种仪式 | 第40-61页 |
| 第一节 土家族丧葬习俗 | 第40-43页 |
| 一、不同的葬式葬法 | 第40-42页 |
| 二、不同的丧事类型 | 第42-43页 |
| 第二节 丧葬仪式程序及结构 | 第43-55页 |
| 一、分离阶段：初丧 | 第46-48页 |
| 二、过渡阶段：停丧 | 第48-53页 |
| 三、组合阶段：出丧 | 第53-55页 |
| 第三节 “人死众家丧,一打丧鼓二帮忙” | 第55-61页 |
| 一、打丧鼓送人情 | 第55-57页 |
| 二、角色分工 | 第57-58页 |
| 三、执事内容 | 第58-61页 |
| 第三章 跳丧：鼓、乐、舞的交融 | 第61-92页 |
| 第一节 何谓跳丧 | 第61-65页 |
| 一、土家族丧俗中的歌舞 | 第61-62页 |
| 二、跳丧的称谓与身份 | 第62-64页 |
| 三、程式与自由 | 第64-65页 |
| 第二节 “五大件” | 第65-77页 |
| 一、“五大件”表演程式 | 第67-77页 |
| 第三节 跳丧中的“鼓”、“乐”、“舞” | 第77-92页 |
| 一、鼓 | 第77-79页 |
| 二、乐 | 第79-89页 |
| 三、舞 | 第89-92页 |
| 第四章 流变：跳丧的“源”与“流” | 第92-104页 |
| 第一节 记忆：跳丧的历史寻绎 | 第92-96页 |
| 一、口头传说与民众记忆 | 第92-94页 |
| 二、跳丧的历史渊源 | 第94-96页 |
| 第二节 裂变：衍生情境中的跳丧 | 第96-104页 |
| 一、巴山舞 | 第97-99页 |
| 二、传习基地 | 第99-100页 |
| 三、非遗进校园 | 第100-101页 |
| 四、擂台赛 | 第101-103页 |
| 五、其他展演形式 | 第103-104页 |
| 第五章 变容：民间跳丧仪式的当代呈现 | 第104-134页 |
| 第一节 “送人情”到“打包丧鼓” | 第104-118页 |
| 一、长阳资丘民间文化艺术团 | 第106-111页 |
| 二、女子撒叶儿嗬艺术团 | 第111-113页 |
| 三、覃远新的白事店 | 第113-118页 |
| 第二节 从“祭祀”到“表演” | 第118-134页 |
| 一、时空场域 | 第118-119页 |
| 二、表演程式 | 第119-121页 |
| 三、表演形态 | 第121-126页 |
| 四、表演主体及传受关系 | 第126-128页 |
| 五、传承方式与传播区域 | 第128-130页 |
| 六、禁忌与功能 | 第130-134页 |
| 第六章 变迁与调适：主体性选择与身体表述 | 第134-145页 |
| 第一节 跳丧变迁的社会语境 | 第134-136页 |
| 第二节 跳丧变迁中的多重合力 | 第136-140页 |
| 一、符号资源：国家意识的介入 | 第136-138页 |
| 二、“保护区”：文化站与文化人的主导 | 第138-140页 |
| 第三节 主体的选择：兼性身份与身体表述 | 第140-145页 |
| 结语 | 第145-151页 |
| 一、需求：永续的动力 | 第145-148页 |
| 二、从“自觉”到“自立” | 第148-151页 |
| 参考文献 | 第151-157页 |
| 后记 | 第157-159页 |
| 攻读学位期间发表的学术论文目录 | 第159页 |
