| 汉文摘要 | 第1-6页 |
| Abstract | 第6-8页 |
| 藏文摘要 | 第8-14页 |
| 地图与照片 | 第14-35页 |
| 引言 | 第35-47页 |
| 第一章 绪论：山神信仰与社会象征—从地域性到世界性 | 第47-66页 |
| 第一节 世界山神信仰概说 | 第47-50页 |
| 第二节 藏传山神信仰概晚 | 第50-53页 |
| 第三节 山神祭场、仪式与生态文化 | 第53-59页 |
| 一、山神祭场与仪轨诵义 | 第53-56页 |
| 二、山神信仰与生态文化 | 第56-59页 |
| 第五节 山神起源探索 | 第59-66页 |
| 一、古代的防病镇疾措施 | 第59-60页 |
| 二、祖魂的象征 | 第60-62页 |
| 三、英雄祖先的化身 | 第62-64页 |
| 四、人神与自然的合体 | 第64-66页 |
| 第二章 山神的名称 | 第66-93页 |
| 第一节 “域拉奚达”(山神)的定义 | 第66-76页 |
| 一、“域拉” | 第66-70页 |
| 二、“奚达” | 第70-76页 |
| 第二节 山神名称的演变 | 第76-93页 |
| 一、“古喇” | 第76-78页 |
| 二、“喇日” | 第78-81页 |
| 三、“拉日” | 第81页 |
| 四、“域萨” | 第81-82页 |
| 五、“念”神 | 第82-84页 |
| 六、“日念” | 第84-85页 |
| 七、“赞”神 | 第85-86页 |
| 八、“玛桑” | 第86-87页 |
| 九、“索朵尔” | 第87-88页 |
| 十、“则拉” | 第88-89页 |
| 十一、“宗拉” | 第89-93页 |
| 第三章 山神的多元身份 | 第93-120页 |
| 第一节 作为地方保护神的“域拉” | 第95-97页 |
| 第二节 作为藏传佛教护法神的“舜玛” | 第97-102页 |
| 第三节 作为出生籍贯的“杰拉” | 第102-105页 |
| 第四节 作为战神的“扎拉” | 第105-109页 |
| 第五节 作为家神的“颇拉” | 第109-111页 |
| 第六节 作为招则进宝的“央拉” | 第111-113页 |
| 第七节 作为神山的“乃日乃达” | 第113-120页 |
| 第四章 山神的系谱分类 | 第120-140页 |
| 第一节 山神的系谱 | 第120-125页 |
| 一、藏传山神之父：沃德贞杰 | 第121-123页 |
| 二、山神体系的形成 | 第123-125页 |
| 第二节 山神的分类 | 第125-140页 |
| 一、按地位分类 | 第125-126页 |
| 二、按来源的分类 | 第126-130页 |
| 三、按方位分类 | 第130-131页 |
| 四、按亲属制分类 | 第131-133页 |
| 五、按官阶分类 | 第133-136页 |
| 六、按生活环境与生计方式分类 | 第136-137页 |
| 七、按神山宝藏物种分类 | 第137-139页 |
| 八、按圈层分类 | 第139-140页 |
| 第五章 山神分层与藏区地方社会组织 | 第140-167页 |
| 第一节 山神的层级与地方社会 | 第142-148页 |
| 一、山神的六级层次 | 第142-146页 |
| 二、山神层次与叶蕃帝国官职 | 第146-147页 |
| 三、个人、地方、民族：三神圈层 | 第147-148页 |
| 第二节 “帕奥”(父系亲族)山神—血缘组织的标志 | 第148-151页 |
| 第三节 “第巴”(村落)山神 | 第151-156页 |
| 第四节 “措哇”(部落)山神 | 第156-160页 |
| 第五节 “雪喀”(部落联合体)山神 | 第160-163页 |
| 第六节 “杰喀”(地域共同体)山神 | 第163-165页 |
| 第七节 “集拉”(民族共同)山神 | 第165-167页 |
| 第六章 “集拉”—藏民族与地域共同山神信仰 | 第167-183页 |
| 第一节 “集拉”：民族共同山神的建构 | 第167-174页 |
| 一、“世界九大山神” | 第168-173页 |
| 二、“十三古拉”山神 | 第173-174页 |
| 第二节 藏区“二十一个格年”山神与“四大念青” | 第174-177页 |
| 第三节 “十二丹玛”与“长寿五姊妹”女神 | 第177-181页 |
| 第四节 四大山神 | 第181-183页 |
| 一、四大念青 | 第181-182页 |
| 二、四大拉钦 | 第182-183页 |
| 第七章 山神的降服与晋升：地域山神与藏传佛教 | 第183-196页 |
| 第一节 吐蕃山神“降服”运动 | 第183-185页 |
| 第二节 藏传佛教体系下的山神定位 | 第185-187页 |
| 第三节 山神与地方寺院 | 第187-193页 |
| 一、“赞康” 一山神护法殿 | 第192-193页 |
| 二、“拉巴” 一山神附体 | 第193页 |
| 第四节 山神与地方活佛世系 | 第193-196页 |
| 第八章 藏传山神体系中的欧亚腹地神山 | 第196-226页 |
| 第一节 喜马拉雅南麓与西缘的藏传地域山神 | 第198-208页 |
| 一、门隅的地域山神：锡金、不丹 | 第199-204页 |
| 二、尼泊尔藏裔语言-文化区：夏尔巴、洛-木斯唐、朵波 | 第204-206页 |
| 三、茫域的地域山神：拉达克、巴尔提斯坦、拉浩-斯巴提 | 第206-208页 |
| 第二节 姜域(藏缅民族)的藏传地域山神 | 第208-212页 |
| 一、“姜日莫波”：纳西族、白族山神 | 第208-211页 |
| 二、格姆山神：摩梭人、普米人 | 第211-212页 |
| 第三节 戎域(藏缅民族)的藏传地域山神 | 第212-219页 |
| 一、戎域与舟曲流域：陇南、自马藏人 | 第213-216页 |
| 二、戎域与松曲流域：羌族 | 第216-219页 |
| 第四节 霍尔域(阿尔泰民族)的藏系地域山神 | 第219-224页 |
| 一、蒙古族 | 第219-222页 |
| 二、裕固族的山神祭祀 | 第222-223页 |
| 三、土族(蒙古尔)：“居拉通布居松” | 第223-224页 |
| 第五节 汉地的藏传山神：五台山 | 第224-226页 |
| 第九章 山神信仰与民俗文化 | 第226-241页 |
| 第一节 “瞻部林集桑”(世界公桑)：山神公祭节目 | 第226-228页 |
| 第二节 “隆达”：山神的符号 | 第228-232页 |
| 第三节 赛马称王：山神信仰与吐蕃特马文化 | 第232-234页 |
| 第四节 山神信仰与人名文化 | 第234-236页 |
| 第五节 山神信仰与地名文化 | 第236-239页 |
| 一、多拉仁姆(祁连山)神山 | 第236-239页 |
| 二、山神与通往拉萨的古道 | 第239页 |
| 第六节 山神信仰与数字文化 | 第239-241页 |
| 第十章 当代藏族山神信仰的变异：祁连山西北缘东纳藏人的山神信仰为例 | 第241-277页 |
| 第一节 祁连山西北缘的东纳部落 | 第241-250页 |
| 一、东纳卡松：东纳藏人的历史与现状 | 第242-246页 |
| 二、东纳嘉木样贡巴(文殊寺)：祁丰东纳藏人的根本寺 | 第246-250页 |
| 第二节 祁丰东纳藏人村级拉孜 | 第250-256页 |
| 一、东纳藏人村级山神及其拉孜概况 | 第250-251页 |
| 二、记忆与现实中的东纳村级山神祭祀 | 第251-253页 |
| 三、创建村级新拉孜的动因 | 第253-256页 |
| 第三节 新型共同拉孜的创建：“祁连山·格萨尔·东纳拉孜” | 第256-270页 |
| 一、祭场—拉孜的建构与命名 | 第257-262页 |
| 二、煨桑祭祀与祭品 | 第262-265页 |
| 三、失语与转圈 | 第265-268页 |
| 四、服装与性别 | 第268-270页 |
| 第四节 东纳藏人山神煨桑诵文 | 第270-275页 |
| 一、吐蕃大将：“阿尼坌”山神书面煨桑诵文 | 第271-273页 |
| 二、“阿尼坌”山神的口传红祭颂词 | 第273-275页 |
| 第五节 结束语 | 第275-277页 |
| 附录 | 第277-297页 |
| 附录一：藏文拉丁转写对照表 | 第277-278页 |
| 附录二：《藏传通用山神祭祀诵文》 | 第278-297页 |
| 1.《嘉岸拉桑钦姆》 | 第278-288页 |
| 2.《桑却扎西奇哇—吉祥回旋》 | 第288-295页 |
| 3.《日奥桑却》 | 第295-297页 |
| 参考（引用）文献 | 第297-321页 |
| 在学期间的研究成果 | 第321-324页 |
| 后记 | 第324-327页 |
