| 摘要 | 第4-5页 |
| Abstract | 第5-6页 |
| 1 前言 | 第13-19页 |
| 1.1 选题依据与背景 | 第13-14页 |
| 1.1.1 “遗产运动”与文化多样性 | 第13页 |
| 1.1.2 族群认同与身份危机 | 第13-14页 |
| 1.2 研究目的与意义 | 第14-15页 |
| 1.2.1 研究目的 | 第14页 |
| 1.2.2 研究意义 | 第14-15页 |
| 1.3 相关理论梳理 | 第15-19页 |
| 1.3.1 国内外非遗进程综述 | 第15-16页 |
| 1.3.2 文化展演理论 | 第16-17页 |
| 1.3.3 族群认同理论 | 第17-19页 |
| 2 文献综述 | 第19-26页 |
| 2.1 文化展演与族群认同的相关研究 | 第19-21页 |
| 2.1.1 文化展演的相关研究 | 第19-20页 |
| 2.1.2 族群认同的相关研究 | 第20-21页 |
| 2.2 民俗体育研究 | 第21-24页 |
| 2.2.1 民俗体育相关研究 | 第21-22页 |
| 2.2.2 客家民俗体育相关研究 | 第22-24页 |
| 2.3 “天川胜会”与连城拳相关研究 | 第24-26页 |
| 2.3.1 连城拳相关研究 | 第24页 |
| 2.3.2 “天川胜会”相关研究 | 第24-26页 |
| 3 研究对象与研究方法 | 第26-28页 |
| 3.1 研究对象 | 第26页 |
| 3.2 研究方法 | 第26-28页 |
| 3.2.1 文献资料法 | 第26页 |
| 3.2.2 实地调查法 | 第26-27页 |
| 3.2.3 比较分析法 | 第27页 |
| 3.2.4 逻辑分析法 | 第27-28页 |
| 4 分析与讨论 | 第28-62页 |
| 4.1 “天川胜会”的缘起与传承 | 第28-37页 |
| 4.1.1 客家文化与隔田村 | 第28-31页 |
| 4.1.2 “天川胜会”的历史渊源 | 第31-35页 |
| 4.1.3 “天川胜会”与连城拳:一种传统民俗体育活动 | 第35-37页 |
| 4.2 文化展演与族群认同关系变迁研究——以隔田村“天川胜会”为例 | 第37-56页 |
| 4.2.1 不同时期的文化展演及组织形式 | 第38-48页 |
| 4.2.1.1 传统时期的展演过程及组织形式 | 第38-39页 |
| 4.2.1.2 新中国成立到改革开放时期的展演过程及组织形式 | 第39页 |
| 4.2.1.3 非遗时期的展演过程及组织形式 | 第39-48页 |
| 4.2.2 不同时期的文化展演与族群认同 | 第48-53页 |
| 4.2.2.1 传统时期 | 第48-49页 |
| 4.2.2.2 新中国成立到改革开放时期 | 第49-50页 |
| 4.2.2.3 非遗时期 | 第50-53页 |
| 4.2.3 对不同时期文化展演与族群认同的关系辨析 | 第53-56页 |
| 4.2.3.1 传统时期 | 第53页 |
| 4.2.3.2 新中国成立至改革开放时期 | 第53页 |
| 4.2.3.3 非遗时期 | 第53-56页 |
| 4.3 对非遗时期“天川胜会”文化展演嬗变及其族群认同变迁的主要影响要素探究 | 第56-59页 |
| 4.3.1 地方政府的介入是一把“双刃剑” | 第56-57页 |
| 4.3.2 市场观念的强化造成民俗体育活动趋于世俗化 | 第57-58页 |
| 4.3.3 社会关系的变迁使民俗体育活动的传承主体发生变化 | 第58页 |
| 4.3.4 “天川胜会”作为一种村落文化资本向经济资本的转型 | 第58-59页 |
| 4.4 基于非遗视角下民俗体育“天川胜会”的发展思路 | 第59-62页 |
| 4.4.1 民俗体育“天川胜会”的传承与发展需要地方政府部门的支持 | 第59页 |
| 4.4.2 重视民俗体育传承主体的培育 | 第59-60页 |
| 4.4.3 在民俗体育表演性日益繁荣的背景下,重视其核心文化的构建 | 第60页 |
| 4.4.4 从文化自觉到文化自信:要讲好客家民俗体育中的“客家故事” | 第60-61页 |
| 4.4.5 开展民俗体育活动场地与设施的规划落实 | 第61-62页 |
| 5 结论 | 第62-63页 |
| 参考文献 | 第63-68页 |
| 附录 | 第68-74页 |
| 附录1 访谈提纲 | 第68-69页 |
| 附录2 实地调查照片资料 | 第69-72页 |
| 附录3 实地调查记录 | 第72-74页 |
| 致谢 | 第74-76页 |
| 硕士期间公开发表的论文 | 第76页 |
