中文摘要 | 第3-5页 |
abstract | 第5-6页 |
摘要 | 第7-13页 |
第一章 绪论 | 第13-40页 |
第一节 身份与困惑:研究背景与缘起 | 第13-16页 |
一、“蔡孜德裕” | 第13-14页 |
二、“蔡孜德裕”与“我” | 第14-16页 |
第二节 他观我述:研究综述与概念界定 | 第16-32页 |
一、国内外研究现状 | 第16-23页 |
二、创新点与研究意义 | 第23-24页 |
三、概念界定与相关理论回溯 | 第24-32页 |
第三节 纵横贯穿:研究方法与研究思路 | 第32-40页 |
一、研究方法 | 第32-38页 |
二、研究思路 | 第38-40页 |
第二章 热贡与“蔡孜德裕”:自然地理与人文生境 | 第40-61页 |
第一节 赛莫炯:格曲流域的热贡 | 第40-50页 |
一、大小热贡:格曲流域地缘情境 | 第40-42页 |
二、扎尕日、格日纳、康伽:热贡地区历史人群活动 | 第42-43页 |
三、雪喀组织:传统的内十二族、外十八族 | 第43-50页 |
第二节 “蔡孜德裕”:格曲谷地的“四寨子” | 第50-61页 |
一、“保安”的建制沿革与“蔡孜德裕”的形成 | 第50-52页 |
二、现实文本中的“蔡孜德裕”与其分布 | 第52-61页 |
第三章 热贡的守戍者:汉藏文本中的历史与历史记忆 | 第61-107页 |
第一节 众说纷纭:分裂的历史记忆 | 第61-78页 |
一、藏文文献中的“蔡孜德裕”:吐蕃、松巴、木雅/霍尔 | 第61-66页 |
二、汉文文本中的“蔡孜德裕”:贵德十屯与保安四屯 | 第66-78页 |
第二节 祖先传说:来源问题的本土阐释 | 第78-85页 |
一、沃果日松巴仓:来自阿里三围的戍边者 | 第78-80页 |
二、年波麦恰麻日波尖:为皇帝戍边的霍尔人 | 第80-81页 |
三、来自卫藏阿里的吐蕃戍边者:藏父汉母的桑格雄 | 第81-83页 |
四、来自霍尔王的遗部或卫藏乌茹铎日代:“郭麻日”与“噶撒日”两兄弟 | 第83-85页 |
第三节 他称、自称与宗族世系 | 第85-96页 |
一、他称:“铎日铎”、“霍日”、“加蔡孜裕”、“土人”、“土番” | 第85-90页 |
二、自称:部落名 | 第90-93页 |
三、年都乎土把总:“蔡孜德裕”总管族谱 | 第93-96页 |
小结 | 第96-107页 |
第四章 从“朝廷官兵”到“隆务寺的属民”:神圣的建构 | 第107-138页 |
第一节 隆务大寺政教合一系统的形成 | 第107-124页 |
一、囊索与土把总:热贡地区的三大势力 | 第107-117页 |
二、隆务寺的建立与其政教合一系统 | 第117-124页 |
第二节 俄康到贡巴:格鲁派寺院的建立 | 第124-133页 |
一、噶悉与沃果日寺 | 第124-126页 |
二、投茂寺与上下桑格雄寺 | 第126-128页 |
三、年都乎寺 | 第128-130页 |
四、郭麻日、尕撒日寺与郭麻日佛塔 | 第130-133页 |
第三节 “蔡孜德裕”融入隆务寺政教合一系统的过程 | 第133-138页 |
一、改土归流与王喇夫旦事件:革除土兵 | 第133-134页 |
二、灵童降临于“蔡孜德裕”:三世夏日仓、三世嘉木样 | 第134-136页 |
三、城门上的嘛呢康与保安穆斯林的迁徙 | 第136-138页 |
第五章 多元与共荣:山神信仰 | 第138-187页 |
第一节 域拉意达:热贡山神谱系 | 第138-145页 |
一、典型的隆务河谷地区山神谱系 | 第138-140页 |
二、茹拉、杰拉、典拉:山神类型 | 第140-141页 |
三、木洪康:众神会所 | 第141-145页 |
第二节 佛苯道共融:“蔡孜德裕”的山神谱系 | 第145-171页 |
一、沃果日的山神:阿尼达日加、念钦、瓦总、也通 | 第145-153页 |
二、上下桑格雄的山神:达日加坌松、格萨尔、赞果 | 第153-158页 |
三、年都乎的山神:果木日郎、格萨尔、夏琼、玛卿 | 第158-163页 |
四、郭麻日和尕撒日的山神:日郎、格萨尔、夏琼、咂 | 第163-171页 |
第三节 和而不同:一种非典型的山神信仰 | 第171-184页 |
一、赞、念、咂、鲁:兽面人体的苯教神灵 | 第171-172页 |
二、拉孜与日桑:以山为坐标的本地或跨地域的山神 | 第172-173页 |
三、“十二个日郎/木洪”:国家权力的介入与“汉神”信仰 | 第173-184页 |
小结 | 第184-187页 |
第六章 “肖康”“乌秃”“鲁如”:仪式展演的文化表达 | 第187-244页 |
第一节 :人神共舞:“鲁如(纳统)” | 第187-210页 |
一、人与神:“鲁如(纳统)”的分布与祭祀对象 | 第187-190页 |
二、军舞、神舞、龙舞:“蔡孜德裕”的“鲁如(纳统)”内容与过程 | 第190-206页 |
三、军训、农耕与祭神:“纳统(鲁如)”的起源及其演变、整合 | 第206-210页 |
第二节 来自众神的庇佑:“肖康”、“乌秃” | 第210-230页 |
一、“肖康”:迎请四方神灵 | 第210-223页 |
二、年都乎的“邦”祭、“乌秃” | 第223-230页 |
第三节 拉哇与傩祭:大小传统的对话与调适 | 第230-244页 |
一、拉哇与邦拉哇:拉哇的类型与功能 | 第230-236页 |
二、祭神之外:结伴与求子 | 第236页 |
三、驱鬼逐疫消灾:“肖康”、乌秃”、“鲁如”的来源及其整合 | 第236-244页 |
第七章 操守与继承:言、衣、俗的表述 | 第244-291页 |
第一节 交际符号:语言文字 | 第244-263页 |
一、母语之一:蒙藏混合语 | 第244-257页 |
二、母语之一:汉藏混合语 | 第257-261页 |
三、藏语:交际语言与书写符号 | 第261-263页 |
第二节 文化的表征:服饰 | 第263-268页 |
一、希曷拉:生计方式的延伸 | 第263-265页 |
二、伯特、董:成人与富贵的象征 | 第265-266页 |
三、拉曷悉、牙日夏、赤裤:军事制服的标志 | 第266-268页 |
第三节 遗风新俗:人生礼仪与岁时节庆 | 第268-291页 |
一、从生到死:人生礼仪 | 第268-281页 |
二、特殊的日子:岁时节庆 | 第281-286页 |
三、娱乐、占卜 | 第286-291页 |
第八章 我是谁:身份的困惑、寻求、表达 | 第291-331页 |
第一节 我们与他们:“蔡孜德裕”的族群意识 | 第291-302页 |
一、“蔡孜德裕”与周边群体的认同与区分 | 第291-299页 |
二、“蔡孜德裕”内部认同与区分 | 第299-302页 |
第二节 何去何从:被赋予的身份与认同抉择 | 第302-317页 |
一、“土族”:民族识别与被赋予的身份 | 第302-304页 |
二、两次身份证风波:身份与认同的冲突 | 第304-308页 |
三、“土族”的现代认同分歧与分层 | 第308-317页 |
第三节 文化归位:藏族认同的动态表达与调适 | 第317-331页 |
一、趋同排异:个人认同实践 | 第317-320页 |
二、集体记忆的强化与重构 | 第320-328页 |
三、通婚圈的限定 | 第328-331页 |
结论:多元·互动·调适 | 第331-341页 |
一、多元与共存:“蔡孜德裕”的文化模式 | 第331-335页 |
(一)古羌藏文化:文化遗迹 | 第331-332页 |
(二)藏传佛教文化:文化核心 | 第332-333页 |
(三)统治阶层的意志与蒙古文化因子:文化基质 | 第333页 |
(四)汉藏合璧:国家权力的介入与汉文化要素 | 第333-335页 |
二、历时与共时:“蔡孜德裕”之身份的演变与文化调适特点 | 第335-337页 |
(一)求同存异:从历时性的纬度看文化调适特点 | 第335-336页 |
(二)趋同排异:从共时性的纬度看文化调适特点 | 第336-337页 |
三、文化·身份·认同:“蔡孜德裕”的田野经验与启示 | 第337-341页 |
(一)主体性的选择:多向调适与生存策略 | 第337-338页 |
(二)历史记忆与族群认同的关系 | 第338-339页 |
(三)文化表征与族群身份:对文化、身份、认同的思考 | 第339页 |
(四)汉藏边界族群研究的学术视角与多向研究的价值 | 第339-341页 |
参考文献 | 第341-348页 |
一、藏文文献类 | 第341-343页 |
二、外文文献类 | 第343-345页 |
三、汉文文献类 | 第345-348页 |
附录 | 第348-371页 |
一、藏文拉丁转写对照表 | 第348-349页 |
二、山神祭祀经文与高僧传记木刻版影印版 | 第349-350页 |
三、婚礼颂词((?))、庆宴颂词((?)) | 第350-366页 |
四、调查问卷表 | 第366-371页 |
在学期间的研究成果 | 第371-372页 |
致谢 | 第372-373页 |