摘要 | 第1-4页 |
Abstract | 第4-5页 |
目录 | 第5-7页 |
绪论 | 第7-11页 |
第一节 选题缘起 | 第7页 |
第二节 研究的目的和意义 | 第7-8页 |
第三节 相关研究成果 | 第8-9页 |
第四节 研究的思路和方法 | 第9-11页 |
第一章 云南河口蓝靛瑶的历史渊源与宗教祭祀 | 第11-21页 |
第一节 云南河口蓝靛瑶的历史渊源和生态环境 | 第11-13页 |
第二节 云南河口蓝靛瑶的宗教信仰 | 第13-16页 |
一、 原始宗教 | 第13-15页 |
二、 瑶族化道教 | 第15-16页 |
第三节 云南河口蓝靛瑶的宗教活动 | 第16-21页 |
一、 度戒 | 第16-18页 |
二、 祭祖、打斋、祭寨神 | 第18-21页 |
第二章 云南河口蓝靛瑶祭祀仪式舞蹈分析研究 | 第21-30页 |
第一节 祭祀仪式舞蹈的形式分类 | 第21-24页 |
一、 道边舞蹈 | 第22页 |
二、 师边舞蹈 | 第22-23页 |
三、 道边与师边共同表演舞蹈 | 第23-24页 |
第二节 祭祀仪式舞蹈的风格特色 | 第24-25页 |
一、 动作粗犷、敏捷灵巧 | 第24页 |
二、 韵律沉稳、路径圆润 | 第24-25页 |
三、 情感虔诚、威严庄重 | 第25页 |
第三节 祭祀仪式舞蹈的文化蕴涵 | 第25-27页 |
一、 深厚的历史文化印记 | 第26页 |
二、 神圣的宗教祭祀遗存 | 第26-27页 |
第四节 祭祀仪式舞蹈的历史文化价值 | 第27-30页 |
一、 宗教信仰的凝聚是为了增强民族团结 | 第27-28页 |
二、 道德行为的规范是为了构建和谐社会 | 第28-29页 |
三、 生产技术与民族文化的传承 | 第29-30页 |
第三章 云南河口蓝靛瑶祭祀仪式舞蹈的保护与传承 | 第30-41页 |
第一节 云南河口蓝靛瑶祭祀仪式舞蹈的传承现状 | 第30-34页 |
一、 祭祀仪式舞蹈生存空间的变迁 | 第30-33页 |
二、 祭祀仪式舞蹈的本体 | 第33-34页 |
第二节 云南河口蓝靛瑶祭祀仪式舞蹈的保护与传承 | 第34-41页 |
一、 加强祭祀仪式舞蹈多层面保护与传承的力度 | 第35-36页 |
二、 构建祭祀仪式舞蹈多渠道保护与传承模式 | 第36-39页 |
三、 各级文化部门充当主力军,积极倡导民族文化自觉 | 第39-41页 |
结语 | 第41-43页 |
致谢 | 第43-44页 |
参考文献 | 第44-45页 |