| 第一章 绪论 | 第10-32页 |
| 第一节 民族社会学视野下的回族女性研究 | 第10-18页 |
| 一、回族女性研究的文化背景 | 第10-12页 |
| 二、回族女性研究的内涵及理论基础 | 第12-14页 |
| 三、回族女性研究的困境 | 第14-16页 |
| 四、回族女性研究的拓展 | 第16-18页 |
| 第二节 论文选题的缘由、思路和方法 | 第18-32页 |
| 一、女人作为一个缄默的群体——回族女性文化研究的缺失 | 第19-21页 |
| 二、调查地域的选择 | 第21-22页 |
| 三、回族女性研究现状与评述 | 第22-24页 |
| 四、研究的理论范式及方法 | 第24-32页 |
| 第二章 甘青宁回族社会文化的地域、人文特征 | 第32-63页 |
| 第一节 甘青宁回族女性社会的大文化生成背景 | 第32-43页 |
| 一、地缘关系 | 第32-34页 |
| 二、甘青宁回族社区地域分布现状与特点 | 第34-37页 |
| 三、甘青宁的回族社会的自然地域特征 | 第37-41页 |
| 四、社会政治生活中的结构性融合 | 第41-43页 |
| 第二节 马家军统治时期的甘青宁社会 | 第43-49页 |
| 一、马家军时期的甘青宁伊斯兰社会 | 第44-48页 |
| 二、新中国解放至今的甘青宁回族社会 | 第48-49页 |
| 第三节 甘青宁回族性别人口分布 | 第49-54页 |
| 第四节 回族传统社会的妇女观 | 第54-63页 |
| 一、伊斯兰教的妇女观 | 第54-58页 |
| 二、中国儒家文化的妇女观 | 第58-59页 |
| 三、明清之际回族女性观在中国的儒化建构 | 第59-63页 |
| 第三章 回族女性社会的婚姻文化 | 第63-102页 |
| 第一节 回族婚姻观念文化之探描 | 第64-80页 |
| 一、择偶观与择偶范式 | 第65-72页 |
| 二、通婚范式 | 第72-80页 |
| 第二节 回族婚姻的缔结与现代变迁 | 第80-93页 |
| 一、回族婚俗 | 第80-90页 |
| 二、现代回族婚嫁的丕变 | 第90-92页 |
| 三、回族婚俗的价值取向和社会功能 | 第92-93页 |
| 第三节 回族的性文化 | 第93-98页 |
| 一、回族的性观念 | 第93-96页 |
| 二、回族的性道德 | 第96-98页 |
| 第四节 “一夫多妻”现象 | 第98-102页 |
| 第四章 回族女性社会的家庭文化 | 第102-141页 |
| 第一节 回族女性家庭关系的倚重 | 第102-119页 |
| 一、回族夫妻关系在家庭地位中的变化 | 第103-110页 |
| 二、社会转型中的婆媳关系 | 第110-113页 |
| 三、亲子关系 | 第113-115页 |
| 四、赡养关系：回族社会的“孝”文化 | 第115-119页 |
| 五、回族家庭伦理道德关系 | 第119页 |
| 第二节 文化视角与回族女性的家庭角色定位 | 第119-127页 |
| 一、社会变迁中的回族女性角色错位和冲突 | 第120-124页 |
| 二、回族传统社会的家庭性别分工 | 第124-127页 |
| 第三节 回族妇女的家庭地位 | 第127-135页 |
| 一、夫妻权力和回族女性家庭地位的评价指标 | 第128-130页 |
| 二、回族家庭的家务分工 | 第130-132页 |
| 三、家政决定权 | 第132-133页 |
| 四、家庭安全 | 第133页 |
| 五、家庭生活预期与评价 | 第133-135页 |
| 第四节 社会变革与当代回族婚姻家庭变动的思考 | 第135-141页 |
| 第五章 回族女性社会的生育文化 | 第141-171页 |
| 第一节 回族计划生育工作的历程 | 第141-149页 |
| 一、1949-1970年，回族计划生育的初端 | 第142-143页 |
| 二、1971-1981年，计划生育酝酿阶段 | 第143-144页 |
| 三、1982-1992年，计划生育的展开 | 第144-145页 |
| 四、1993年以来，计划生育的良性发展 | 第145-149页 |
| 第二节 生育控制与回族妇女 | 第149-154页 |
| 一、解放前甘青宁现代医疗机构的设立 | 第149-152页 |
| 二、生育控制与妇女发展 | 第152-154页 |
| 第三节 回族的生育文化 | 第154-165页 |
| 一、生育观 | 第154页 |
| 二、回族妇女的生育决定权与生育状况 | 第154-158页 |
| 三、生殖健康 | 第158-159页 |
| 四、社会性制度和社会性别观念 | 第159-165页 |
| 第四节 回族生育文化的变迁 | 第165-171页 |
| 一、国家制度管控对回族生育文化的影响 | 第165-166页 |
| 二、回族地区城乡生育差别 | 第166-167页 |
| 三、回族城乡居民生育观念差异形成原因的分析 | 第167-168页 |
| 四、回族生育观念中传统与现代的并存与消长 | 第168-171页 |
| 第六章 回族女性社会的教育文化 | 第171-228页 |
| 第一节 伊斯兰传统教育观及其回族女性教育 | 第171-178页 |
| 一、伊斯兰的教育观 | 第171-172页 |
| 二、多元文化建构下的回族妇女文化及教育 | 第172-178页 |
| 第二节 社会变迁与甘青宁回族妇女教育 | 第178-208页 |
| 一、马家军统治时期甘青宁社会的教育文化 | 第178-182页 |
| 二、马步芳时期青海的社会教育 | 第182-191页 |
| 三、甘青宁回族女性教育现状 | 第191-197页 |
| 四、回族妇女文化教育的历史反思 | 第197-199页 |
| 五、甘青宁回族女性教育滞后的原因 | 第199-208页 |
| 第三节 女学——经堂教育的拓展与民族文化的承继 | 第208-228页 |
| 一、女学拓展的范例——临夏中阿女学 | 第208-211页 |
| 二、西宁清真女学的现状 | 第211-214页 |
| 三、平凉穆斯林文化培训中心 | 第214-219页 |
| 四、甘青宁女学兴起的原因 | 第219-224页 |
| 五、青甘宁回族女学的社会功能 | 第224-228页 |
| 第七章 回族女性社会的宗教文化 | 第228-253页 |
| 第一节 回族女性的宗教仪式文化 | 第228-240页 |
| 一、宗教仪式的界定 | 第228-229页 |
| 二、伊斯兰宗教生活中的两性区别 | 第229-232页 |
| 三、回族女性的成年社会化通过仪式 | 第232-234页 |
| 四、宗教的强化仪式——天命五功 | 第234-238页 |
| 五、宗教文化映照下的性别回避禁忌 | 第238-240页 |
| 第二节 回族妇女宗教文化的外在表象——服饰文化 | 第240-250页 |
| 一、回族女性服饰观 | 第241-243页 |
| 二、回族女性服饰文化的主体表象——盖头 | 第243-250页 |
| 第三节 回族女性宗教文化的社会功能 | 第250-253页 |
| 一、自我约束功能 | 第250-251页 |
| 二、文化的承继功能 | 第251页 |
| 三、宗教的补偿功能 | 第251页 |
| 四、社会交往功能 | 第251-253页 |
| 第八章 回族女性发展与社会参与文化 | 第253-270页 |
| 第一节 回族女性的经济参与文化 | 第253-259页 |
| 一、社会性别角色定位 | 第253-254页 |
| 二、回族女性的就业状况 | 第254-259页 |
| 第二节 回族女性的政治参与文化 | 第259-264页 |
| 一、先进思想的萌动——女权思想冲击下的妇女参政 | 第259-260页 |
| 二、国家变迁对妇女发展的影响 | 第260-263页 |
| 三、回族女性的参政情况 | 第263-264页 |
| 第三节 回族女性在社会参与话语中的两难处境 | 第264-270页 |
| 一、制约回族女性社会参与的客观环境因素分析 | 第264-266页 |
| 二、制约回族女性社会参与的主体因素分析 | 第266-270页 |
| 第九章 社会变迁中的回族女性文化环境 | 第270-285页 |
| 第一节 甘青宁回族女性的文化环境与发展 | 第270-275页 |
| 一、回族女性文化环境面临的“贫困”与发展 | 第270-271页 |
| 二、回族女性文化环境的建设 | 第271-273页 |
| 三、文化转型与民族文化适应 | 第273-274页 |
| 四、文化调适 | 第274-275页 |
| 第二节 社会转型时期的回族女性主体意识回归与实现 | 第275-285页 |
| 一、市场经济体制的建立与当代回族女性主体意识 | 第275-277页 |
| 二、当前回族女性主体意识发展出现的矛盾与困境 | 第277-281页 |
| 三、强化和发展当代回族女性主体意识的路径 | 第281-285页 |
| 参考书目 | 第285-291页 |
| 在学期间的科研成果 | 第291-292页 |
| 后记 | 第292-293页 |