仁山村阿昌族的族群回归及其文化认同建构研究
| 摘要 | 第4-6页 |
| Abstract | 第6-7页 |
| 绪论 | 第10-30页 |
| 一、问题的提出与研究意义 | 第10-13页 |
| （一）问题的提出及田野经历 | 第10-13页 |
| （二）研究意义 | 第13页 |
| 二、相关理论及其研究回顾 | 第13-25页 |
| （一）国外关于族群理论的研究 | 第13-19页 |
| （二）国内关于族群理论的研究 | 第19-23页 |
| （三）仁山村阿昌族的相关研究 | 第23-25页 |
| 三、关键词界定 | 第25-27页 |
| （一）族群认同 | 第25-26页 |
| （二）文化自觉 | 第26页 |
| （三）文化建构 | 第26-27页 |
| 四、研究内容与研究方法 | 第27-30页 |
| （一）研究内容 | 第27页 |
| （二）研究方法 | 第27-28页 |
| （三）难点与创新点 | 第28-30页 |
| 第一章 仁山村概况 | 第30-37页 |
| 一、地理区位与自然环境 | 第30页 |
| 二、人口、民族与地方文化特色 | 第30-34页 |
| （一）人口与民族 | 第30-31页 |
| （二）地方文化特色 | 第31-34页 |
| 三、生计方式与经济发展现状 | 第34-37页 |
| 第二章 被唤起的身份回归：从汉族到阿昌族 | 第37-59页 |
| 一、断裂的历史记忆与汉、白族移民 | 第37-40页 |
| （一）汉文献中的历史印迹 | 第37-39页 |
| （二）汉、白族移民与文化同化 | 第39-40页 |
| 二、链接历史 | 第40-45页 |
| （一）学者研究的导入 | 第40-41页 |
| （二）主体阿昌族寻根与古语词破解 | 第41-42页 |
| （三）未知的污名识读 | 第42-45页 |
| 三、发掘历史遗痕与传说故事 | 第45-55页 |
| （一）英雄祖先的追崇 | 第45-46页 |
| （二）土司府遗址 | 第46-48页 |
| （三）传说故事 | 第48-55页 |
| 四、少数民族优惠政策落实的激发 | 第55-59页 |
| 第三章 身份确认与文化迷茫 | 第59-76页 |
| 一、民族精英身份意识与普通民众族群身份的被动员 | 第59-63页 |
| （一）恢复阿昌族身份的具体过程 | 第59-60页 |
| （二）当时争议的原因 | 第60-62页 |
| （三）民族身份的批复和宣布仪式 | 第62-63页 |
| 二、家庭与村落结构中族群认同的多样性和模糊性 | 第63-73页 |
| （一）多元民族家庭与家族的产生 | 第63-65页 |
| （二）家庭与村寨中模糊的民族身份认知 | 第65-73页 |
| 三、文化边界与文化迷茫 | 第73-76页 |
| （一）地域文化与文化边界 | 第73-74页 |
| （二）阿昌族身份的“真”与“假” | 第74-76页 |
| 第四章 文化建构与情感培育 | 第76-93页 |
| 一、民族精英的文化自觉与聚居区阿昌族的互动 | 第76-83页 |
| （一）民族精英的文化自觉与仁山阿昌族学会成立 | 第76-77页 |
| （二）民族精英交往互动 | 第77-83页 |
| 二、文化符号移植与汇融 | 第83-86页 |
| （一）彰显民族符号：建造阿昌寨门 | 第83-84页 |
| （二）凝聚民族情感：建设阿昌文化广场 | 第84-85页 |
| （三）培育民族自信：穿戴民族服装和学跳窝罗舞 | 第85-86页 |
| 三、地方性文化的重新归属和阐释 | 第86-88页 |
| （一）祭龙求雨仪式的阿昌化 | 第86-88页 |
| （二）地方性舞蹈被归属 | 第88页 |
| 四、祭祖仪式弘扬民族气节 | 第88-93页 |
| 结语 | 第93-95页 |
| 参考文献 | 第95-101页 |
| 附录 | 第101-113页 |
| 在学期间发表的学术成果及获奖情况 | 第113-114页 |
| 后记 | 第114-115页 |
