摘要 | 第3-5页 |
Abstract | 第5-6页 |
绪论 | 第10-32页 |
一、选题的原由及意义 | 第10-15页 |
二、课题名称的范畴界定及学理依据 | 第15-17页 |
三、本课题学术研究的回顾 | 第17-27页 |
四、既往研究成果之反思与检讨 | 第27-29页 |
五、研究方法 | 第29-32页 |
第一章 晚清民国北京旗人戏曲活动的整体演进 | 第32-96页 |
第一节 清前中期北京旗人戏曲活动形态的形成 | 第32-51页 |
一、入关前满洲地区的戏曲活动——旗人观剧热潮的萌生 | 第32-34页 |
二、清前期北京旗人的戏曲活动——旗人戏曲活动形态的形成 | 第34-40页 |
三、乾隆朝北京旗人戏曲活动的新变 | 第40-51页 |
第二节 道咸两朝北京旗人戏曲活动中心的下移:由道光元年裁撤外学伶人说起 | 第51-64页 |
一、道光朝内廷演剧变革及对北京八旗贵族戏曲活动的影响 | 第52-58页 |
二、道光朝北京戏曲活动的发展与旗人观演剧活动的转变 | 第58-61页 |
三、咸丰朝后期旗人戏曲活动的回暖 | 第61-64页 |
第三节 同光两朝旗人观剧活动的高涨——兼谈清末伶业地位的提高 | 第64-80页 |
一、同治朝内城演剧场所的复苏 | 第64-68页 |
二、光绪朝中后期伶业地位的提高——以旗人与伶人关系的检讨为中心 | 第68-76页 |
三、王朝的衰落与最后的放纵:宣统朝旗人“忘我”的戏曲活动 | 第76-77页 |
四、清末社会舆论关于旗人戏曲活动评论的两极分化 | 第77-80页 |
第四节 民国八旗族裔社会地位的变化及他们的戏曲活动 | 第80-96页 |
一、北京八旗社会的瓦解:民国初期北京旗人的社会地位与生计状况 | 第81-83页 |
二、民国八旗贵族的遗民世界及他们的观演剧活动 | 第83-93页 |
三、民国时期北京旗人戏曲活动形态的多样 | 第93-96页 |
第二章 晚清民国北京旗人的观剧活动 | 第96-168页 |
第一节 晚清民国北京八旗王公贵族府邸观剧活动考述 | 第96-123页 |
一、庄王府观剧历史之久远 | 第97-99页 |
二、恭王府观剧之瞩目 | 第99-102页 |
三、庆王府观剧之奢靡 | 第102-103页 |
四、车王府观剧内容之丰富 | 第103-107页 |
五、醇王府观剧之痴迷 | 第107-109页 |
六、肃王府观剧、演剧、编剧等多样的戏曲活动形态 | 第109-111页 |
七、晚清民国北京八旗王公贵族府邸的戏楼(台) | 第111-119页 |
八、晚清民国北京八旗王公贵族府邸观剧活动的整体特点及戏曲史地位 | 第119-123页 |
第二节 晚清禁戏法令与旗人观剧环境的建构 | 第123-146页 |
一、承上启下的嘉庆朝:晚清北京旗人观剧活动环境的初步建构 | 第124-134页 |
二、言无二贵、法无两适:道光朝对北京旗人观剧活动的严厉查禁 | 第134-138页 |
三、查禁力度的衰退:咸同两朝对北京旗人观剧活动的管控 | 第138-139页 |
四、亡羊补牢:光宣时期对北京旗人观剧活动的查禁 | 第139-140页 |
五、晚清政府针对旗人的观剧法令及其效力:辩证看待禁戏举措与京师旗人的赏戏行为 | 第140-145页 |
六、相得益彰:晚清中央针对旗人与全体民众的禁戏法令之比较 | 第145-146页 |
第三节 晚清民国“关公戏”、“包公戏”在旗人生活圈的盛行 | 第146-155页 |
一、晚清北京“关公戏”与“包公戏”的扮演与禁演 | 第147-149页 |
二、一场由上而下的“关公戏”改革——晚清八旗观演文化影响下《青石山》曲本的革新 | 第149-155页 |
第四节 晚清民国旗人观剧氛围影响下的旗装戏形成与发展 | 第155-168页 |
一、晚清八旗贵族文化的哺育——旗装戏的形成 | 第155-157页 |
二、萧太后——旗装戏形成的标志 | 第157-160页 |
三、从萧太后到铁镜公主——旗装戏的转型 | 第160-168页 |
第三章 晚清民国北京旗人的演剧活动(一) | 第168-208页 |
第一节 晚清民国北京戏曲舞台上的旗籍伶人 | 第168-179页 |
一、政府对旗人登台唱曲的无奈与妥协:晚清旗籍伶人纷纷涌现的客观原因 | 第168-171页 |
二、崭露头角——道光朝至光绪初年的旗籍演员 | 第171-175页 |
三、演剧队伍的壮大——清末民初的旗籍伶人 | 第175-177页 |
四、走出北京:民国中后期的旗籍伶人 | 第177-179页 |
第二节 晚清北京票房的形成与发展 | 第179-194页 |
一、由龙票谈及民国文人对票房及票友产生原因的错误认识 | 第180-183页 |
二、从曲艺到戏曲——晚清票房活动内容的转变 | 第183-186页 |
三、晚清北京的票房分布及其发展 | 第186-194页 |
第三节 晚清民国北京旗籍票友的演剧活动及其影响 | 第194-208页 |
一、旗人玩票之风的盛行 | 第196-200页 |
二、旗籍票友下海的主客观原因 | 第200-203页 |
三、晚清民国旗籍票友的艺术成就及其影响 | 第203-208页 |
第四章 晚清民国北京旗人的演剧活动(二) | 第208-240页 |
第一节 晚清北京八旗王公贵族组织宫廷演剧活动考论 | 第208-220页 |
一、晚清八旗王公向昇平署进呈伶人 | 第208-212页 |
二、晚清八旗王公组织宫廷礼乐活动 | 第212-214页 |
三、晚清八旗王公贵族观演内廷演剧活动 | 第214-217页 |
四、内务府大臣对宫廷戏剧活动的管控 | 第217-219页 |
五、晚清八旗王公贵族组织宫廷演剧活动对宫廷演剧文化的影响 | 第219-220页 |
第二节 晚清民国北京八旗王公府邸内演剧活动的承担者:王府戏班活动考论 | 第220-240页 |
一、晚清王府戏班的基础:乾嘉时期的“王府大班”、“王府新班”以及“和春班” | 第221-226页 |
二、王府戏班运营模式在嘉庆朝至同治朝的新变与回归 | 第226-230页 |
三、清末王府戏班的鼎盛——奕譞和善耆的王府戏班 | 第230-236页 |
四、晚清王府戏班的戏曲史贡献 | 第236-240页 |
第五章 晚清民国北京旗人的戏曲研究 | 第240-292页 |
第一节 晚清民国北京旗人笔下的戏曲活动记载 | 第240-255页 |
一、昭梿的“尚昆抑弋”——兼谈九思堂本对《啸亭杂录》原本的删改 | 第241-250页 |
二、《道咸以来朝野杂记》中纷繁多姿的京师戏曲活动 | 第250-254页 |
三、晚清民国北京旗人笔记中戏曲史料的变化 | 第254-255页 |
第二节 晚清民国北京旗人戏曲研究的专案探讨 | 第255-280页 |
一、以示忠心、阐扬风教:爱新觉罗·绵愷与《灵台小补》 | 第256-262页 |
二、对皇族观演文化的探讨——末代庄亲王爱新觉罗·溥绪的戏曲研究 | 第262-265页 |
三、近代戏曲批评史上的奇葩——“遗民”穆儒丐和他的戏曲研究 | 第265-276页 |
四、古人所以馀裕,后进所以莫遑:傅惜华、吴晓铃、郑骞等学者民国期间的戏曲研究 | 第276-280页 |
第三节 晚清民国北京旗人戏曲研究的动因、视角 | 第280-292页 |
一、夫文心者,言为文旨用心:研究之动因与肇始 | 第280-282页 |
二、性各异禀:旗人戏曲研究视角的独特 | 第282-288页 |
三、旗籍戏曲研究者对北京传统曲艺研究的推动 | 第288-292页 |
第六章 晚清民国北京旗人的戏曲创作 | 第292-338页 |
第一节 晚清北京旗人的杂剧创作 | 第292-306页 |
一、绵恺及其杂剧《业海扁舟》 | 第292-302页 |
二、存韫斋 | 第302-304页 |
三、佑善 | 第304-306页 |
第二节 场上之曲——晚清民国北京旗人的皮黄戏创作 | 第306-322页 |
一、晚清民国皮黄戏创作的重要力量:京师旗籍票友 | 第306-312页 |
二、载阔亭与庄清逸“因人设戏”的编剧实践 | 第312-320页 |
三、清末民国京师旗籍票友皮黄戏创作的意义及影响 | 第320-322页 |
附:明清宗室视野下的清代宗室子弟的戏曲创作 | 第322-338页 |
一、根干丽土而同性——清前中期八旗宗室剧作家及其剧目 | 第322-323页 |
二、循环相因——宗室剧作家创作之因袭与传承 | 第323-331页 |
三、参伍因革,通变之数——晚清民国宗室剧作家创作的新变与革新 | 第331-338页 |
结语 | 第338-348页 |
一、社会阶层的差异与戏曲活动的差别 | 第338-342页 |
二、晚清民国北京旗人戏曲活动对当下戏曲类非物质文化遗产保护的借鉴意义 | 第342-344页 |
三、本课题研究的方法心得 | 第344-348页 |
附录一: 晚清民国北京旗人戏曲活动编年(晚清部分) | 第348-424页 |
附录二: 晚清民国北京旗籍名伶点将录 | 第424-438页 |
附录三: 晚清民国北京旗籍剧作家及剧目知见录 | 第438-444页 |
参考书目 | 第444-456页 |
后记 | 第456-460页 |
在读期间公开发表的学术论文 | 第460页 |