| 摘要 | 第1-6页 |
| Abstract | 第6-18页 |
| 1 绪论 | 第18-49页 |
| 1．1 南传佛教简介 | 第18-23页 |
| 1．1．1 南传佛教 | 第18-19页 |
| 1．1．2 南传佛教经典 | 第19-21页 |
| 1．1．3 云南小乘佛教情况 | 第21-23页 |
| 1．2 主题诠释 | 第23-29页 |
| 1．2．1 贝叶经简介 | 第23-24页 |
| 1．2．2 贝叶经综述 | 第24-28页 |
| 1．2．3 《贝叶上的傣族文明》解题 | 第28-29页 |
| 1．3 南传上座部佛教源流与《巴利三藏》简介 | 第29-35页 |
| 1．3．1 南传上座部佛教源流 | 第29-30页 |
| 1．3．2 Tipitaka南传大藏经——巴利大藏经(ThePaliCanon) | 第30-35页 |
| 1．3．3 《汉译南传大藏经》简介 | 第35页 |
| 1．4 南传佛教的研究情况 | 第35-44页 |
| 1．4．1 南传佛教的研究状况 | 第35-38页 |
| 1．4．2 南传佛教文化专著 | 第38-40页 |
| 1．4．3 民族文化专著 | 第40-41页 |
| 1．4．4 涉及南传佛教文化的论文 | 第41-44页 |
| 1．5 研究的基础、意图、范围、内容及其方法 | 第44-49页 |
| 1．5．1 研究基础 | 第45页 |
| 1．5．2 研究意图 | 第45-46页 |
| 1．5．3 研究范围 | 第46页 |
| 1．5．4 研究内容 | 第46页 |
| 1．5．5 研究方法 | 第46-47页 |
| 1．5．6 本文研究动机与特色 | 第47-49页 |
| 2 云南德宏 | 第49-64页 |
| 2．1 地理历史 | 第50-56页 |
| 2．1．1 地理 | 第50页 |
| 2．1．2 历史 | 第50-52页 |
| 2．1．3 社会 | 第52-54页 |
| 2．1．4 民族 | 第54-55页 |
| 2．1．5 宗教 | 第55-56页 |
| 2．2 傣族社会文化 | 第56-58页 |
| 2．2．1 生活习俗 | 第56-57页 |
| 2．2．2 文学艺术 | 第57-58页 |
| 2．3 原始文化 | 第58-64页 |
| 2．3．1 巫术 | 第58-60页 |
| 2．3．2 自然崇拜 | 第60-61页 |
| 2．3．3 祖先崇拜 | 第61-62页 |
| 2．3．4 原始文化概述 | 第62-64页 |
| 3．南传佛教入滇 | 第64-76页 |
| 3．1 上座部佛教南传 | 第64-69页 |
| 3．1．1 上座部佛教进入东南亚地区 | 第65-66页 |
| 3．1．2 南传佛教进入中国傣族地区的几种认识 | 第66-67页 |
| 3．1．3 南传佛教进入德宏 | 第67-69页 |
| 3．2 德宏傣族信奉佛教 | 第69-76页 |
| 3．2．1 统治者迎佛 | 第69-71页 |
| 3．2．2 封建领主与佛教 | 第71-74页 |
| 3．2．3 南传佛教与傣族传统文化的碰撞 | 第74-76页 |
| 4 傣族南传佛教 | 第76-89页 |
| 4．1 德宏南传上座部佛教 | 第77-85页 |
| 4．1．1 傣族佛教情况 | 第77-81页 |
| 4．1．2 德宏上座部佛教教派 | 第81-83页 |
| 4．1．3 南传佛教管理 | 第83页 |
| 4．1．4 南传上座部佛教现状 | 第83-85页 |
| 4．2 南传佛教寺院经济 | 第85-89页 |
| 4．2．1 德宏上座部佛教寺院经济 | 第85-86页 |
| 4．2．2 云南上座部佛教经济 | 第86-89页 |
| 5 傣族社会习俗 | 第89-128页 |
| 5．1 半僧半俗的社会 | 第90-106页 |
| 5．1．1 僧侣晋升 | 第93-98页 |
| 5．1．2 居士晋升 | 第98-102页 |
| 5．1．3 “来浩”——沙弥尼 | 第102-106页 |
| 5．2 傣族社会生活 | 第106-114页 |
| 5．2．1 德宏傣族佛教人生 | 第107-110页 |
| 5．2．2 出生 | 第110-111页 |
| 5．2．3 傣族取名 | 第111-112页 |
| 5．2．4 傣族奘房教育 | 第112-114页 |
| 5．3 献坟不如献佛 | 第114-116页 |
| 5．4 葬礼仪式 | 第116-121页 |
| 5．4．1 信众葬仪 | 第117-119页 |
| 5．4．2 僧侣葬仪 | 第119-120页 |
| 5．4．3 抄献经书 | 第120-121页 |
| 5．5 佛教信仰与社会进步的关系 | 第121-128页 |
| 5．5．1 上座部佛教不忘“关照”社会生产 | 第122-123页 |
| 5．5．2 上座部佛教信仰是廉价“消费” | 第123-125页 |
| 5．5．3 上座部佛教促进傣族对外交往的发展 | 第125-128页 |
| 6 傣族节庆礼仪 | 第128-152页 |
| 6．1 节日仪式的研究 | 第128-130页 |
| 6．1．1 西方对“声日、仪式”的研究 | 第128页 |
| 6．1．2 节日仪式情况 | 第128-129页 |
| 6．1．3 傣族节庆 | 第129-130页 |
| 6．2 傣族节庆概况 | 第130-138页 |
| 6．2．1 傣族佛事概述 | 第130-132页 |
| 6．2．2 傣族节日情况例举 | 第132-138页 |
| 6．3 云南傣族节庆仪式 | 第138-146页 |
| 6．3．1 傣族节日综述 | 第138-140页 |
| 6．3．2 傣族节庆仪式分析 | 第140-145页 |
| 6．3．3 傣族节庆礼仪的变迁 | 第145-146页 |
| 6．4 傣族节庆礼仪与佛教信仰关系研究 | 第146-152页 |
| 6．4．1 从“祭奄”、“赶花街”和“泼水节”中分析研究 | 第146-149页 |
| 6．4．2 节日礼仪的社会功能 | 第149-152页 |
| 7 傣族道德、法律 | 第152-191页 |
| 7．1 傣族伦理道德思想的形成概述 | 第154-158页 |
| 7．1．1 原始文化中的各种禁忌成为了傣族法律道德的雏形 | 第154-155页 |
| 7．1．2 理性的佛教思想促使傣族封建伦理道德趋于文明化 | 第155-158页 |
| 7．2 原始佛教中集体、道德、伦理思想 | 第158-168页 |
| 7．2．1 教导所需要的思想内容 | 第159-162页 |
| 7．2．2 教导之法 | 第162-165页 |
| 7．2．3 教的互动关系 | 第165-168页 |
| 7．3 佛教中近似世俗“法律”的思想 | 第168-178页 |
| 7．3．1 原始佛教的“梵罚” | 第168-174页 |
| 7．3．2 原始佛教“梵罚”思想分析 | 第174-178页 |
| 7．4 傣族封建法律思想与上座部佛教的关系 | 第178-191页 |
| 7．4．1 傣族封建法律融合上座部佛教的若干思想 | 第179-187页 |
| 7．4．2 傣族封建法律的文明化程度高 | 第187-191页 |
| 8．傣族文字、文学 | 第191-210页 |
| 8．1 傣族文字 | 第191-193页 |
| 8．1．1 佛教传播者为傣族设计和创造了文字 | 第191-192页 |
| 8．1．2 傣文字的创设极大地促进了社会文明 | 第192-193页 |
| 8．2 佛教传入后的傣族文学 | 第193-206页 |
| 8．2．1 《召树屯》的故事源于佛经《班雅萨》 | 第195-196页 |
| 8．2．2 《维森达腊本生》原为佛经故事 | 第196页 |
| 8．2．3 源于佛经故事的《宾吉宾列》是社会伦理道德的折射 | 第196-197页 |
| 8．2．4 《大隧道本生》成为傣族“智者故事集” | 第197-198页 |
| 8．2．5 傣族的《兰嘎西贺》原为印度的《罗摩衍那》 | 第198-200页 |
| 8．2．6 蕴涵丰富“哲学、历法”等科学知识的《巴塔麻嘎捧尚罗》 | 第200-204页 |
| 8．2．7 《阿銮故事》是佛教“轮回”的缩影 | 第204-206页 |
| 8．3 傣族文学与佛教的关系 | 第206-210页 |
| 9．傣族审美艺术 | 第210-227页 |
| 9．1 德宏上座部佛教的相关艺术 | 第211-218页 |
| 9．1．1 上座部佛教造像艺术 | 第211-213页 |
| 9．1．2 佛寺陈设布置艺术 | 第213-214页 |
| 9．1．3 佛教经画艺术 | 第214-216页 |
| 9．1．4 传说中的佛迹 | 第216-218页 |
| 9．2 小乘佛教寺塔建筑 | 第218-220页 |
| 9．3 傣族佛寺壁画中的文身 | 第220-224页 |
| 9．3．1 傣族佛寺壁画中文身的表现手法及其目的 | 第221页 |
| 9．3．2 文身传统的起源及其社会意义 | 第221-224页 |
| 9．3．3 文身文化的社会意义 | 第224页 |
| 9．4 傣族审美艺术离不开佛教 | 第224-227页 |
| 10．傣族科技文化 | 第227-238页 |
| 10．1 傣族医药 | 第227-232页 |
| 10．1．1 古印度哲学催熟傣医 | 第227-231页 |
| 10．1．2 科学的傣医 | 第231-232页 |
| 10．2 傣族天文历法 | 第232-238页 |
| 10．2．1 印度天文历法 | 第234-236页 |
| 10．2．2 科学的傣族天文历法 | 第236-238页 |
| 11．结语 | 第238-248页 |
| 11．1 小乘佛教“化傣族” | 第239-240页 |
| 11．2 小乘佛教“傣族化” | 第240-243页 |
| 11．2．1 自我调适的佛法与王法取得一致 | 第240-241页 |
| 11．2．2 德宏小乘佛教经历“本地化”的过程 | 第241-242页 |
| 11．2．3 小乘佛教的发展得益于德宏地区特殊的社会历史环境 | 第242-243页 |
| 11．2．4 德宏小乘佛教为“南亚化”和“中原化”的综合体 | 第243页 |
| 11．3 南传上座部佛教的文明 | 第243-248页 |
| 11．3．1 佛教文化促进了傣族社会的进步 | 第244-245页 |
| 11．3．2 南传佛教加强了傣族与外界的联系 | 第245页 |
| 11．3．3 傣族佛教的社会意义 | 第245-246页 |
| 11．3．4 “贝叶文化”与“傣族文明” | 第246-248页 |
| 主要参考文献 | 第248-257页 |
| 在读期间成果简介 | 第257-259页 |
| 后记 | 第259页 |
