| 摘要 | 第4-5页 |
| Abstract | 第5页 |
| 第一章 绪论 | 第9-18页 |
| 1.1 研究背景及研究意义 | 第9-11页 |
| 1.1.1 研究背景 | 第9-10页 |
| 1.1.2 研究意义 | 第10-11页 |
| 1.2 我国研究现状 | 第11-13页 |
| 1.3 相关核心概念和理论阐述 | 第13-16页 |
| 1.3.1 “传播的传递观”和“传播的仪式观” | 第13-14页 |
| 1.3.2 “传播的仪式观”和“仪式传播” | 第14-15页 |
| 1.3.3 “媒介事件”、“媒介仪式”与“传播的仪式观” | 第15-16页 |
| 1.3.4 本文研究的理论视角 | 第16页 |
| 1.4 研究思路、研究方法及研究内容 | 第16-18页 |
| 1.4.1 研究思路 | 第16页 |
| 1.4.2 研究方法 | 第16-17页 |
| 1.4.3 研究内容 | 第17-18页 |
| 第二章 回族形成与教义传播过程中的仪式呈现与变迁 | 第18-26页 |
| 2.1 回族形成过程中的传播仪式观呈现 | 第18-21页 |
| 2.1.1 回族源起与萌芽阶段的传播仪式观——唐宋时期 | 第18-19页 |
| 2.1.2 回族形成发展阶段的传播仪式观——元明清时期 | 第19-20页 |
| 2.1.3 新中国民族政策下的回族传播仪式观——新中国成立后 | 第20-21页 |
| 2.2. 回族宗教教义传播过程中的仪式变迁 | 第21-23页 |
| 2.2.1 伊斯兰教创立之初的仪式传播 | 第21-22页 |
| 2.2.2 伊斯兰教发展时期的仪式传播 | 第22页 |
| 2.2.3 伊斯兰教在我国的传播 | 第22-23页 |
| 2.3 我国回族传播的仪式符号呈现 | 第23-26页 |
| 2.3.1 物质符号传播中呈现的宗教仪式 | 第24页 |
| 2.3.2 行动符号传播中呈现的宗教仪式 | 第24-26页 |
| 第三章 对回族开斋节的仪式传播过程研究——以临夏回族自治州为例 | 第26-34页 |
| 3.1 调查对象的基本情况 | 第26-28页 |
| 3.1.1 临夏回族自治州的回族历史 | 第27页 |
| 3.1.2 临夏回族自治州的回族信仰 | 第27-28页 |
| 3.2 临夏回族自治州开斋节仪式呈现 | 第28-34页 |
| 3.2.1 开斋节的由来 | 第28-29页 |
| 3.2.2 开斋节半参与式的体验过程 | 第29-32页 |
| 3.2.3 开斋节在时空上的仪式传播特点 | 第32-34页 |
| 第四章 对开斋节仪式传播的深层透析 | 第34-43页 |
| 4.1 调查情况统计 | 第34-35页 |
| 4.2 影响回族同胞虔诚信仰的主要因素 | 第35-39页 |
| 4.2.1 家庭社会等客观环境的影响 | 第35-36页 |
| 4.2.2 经堂教育 | 第36-37页 |
| 4.2.3 礼拜、节日等仪式的影响 | 第37-38页 |
| 4.2.4 历史变迁中的其他影响因素 | 第38-39页 |
| 4.3 仪式化的传播过程对回族的影响 | 第39-40页 |
| 4.3.1 仪式化的传播过程构建了民族文化认同感 | 第39-40页 |
| 4.3.2 仪式化的传播过程促进了回族文化在内外部的传播 | 第40页 |
| 4.3.3 仪式化的传播过程促进了回族仪式文化的传承与保留 | 第40页 |
| 4.4 回族开斋节从宗教仪式向传播学仪式的转化 | 第40-41页 |
| 4.5 回族穆斯林开斋节的仪式研究所带来的借鉴意义 | 第41-43页 |
| 4.5.1 有助于对我国各民族传统文化保留与传播的研究 | 第41页 |
| 4.5.2 有助于向少数民族地区传播国家政策 | 第41-42页 |
| 4.5.3 有助于西部少数民族地区发展 | 第42页 |
| 4.5.4 有助于促进民族融合,构建社会主义和谐社会 | 第42页 |
| 4.5.5 有助于“一带一路”国家战略的支持 | 第42-43页 |
| 结语 | 第43-44页 |
| 参考文献 | 第44-47页 |
| 附录 | 第47-51页 |
| 攻读硕士学位期间取得的科研成果 | 第51-52页 |
| 致谢 | 第52页 |
