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巍山彝族打歌研究

摘要第1-5页
ABSTRACT第5-11页
绪论第11-20页
 一、问题的缘起第11-12页
 二、研究的价值与意义第12-16页
 三、文献综述与理论空间第16-18页
 四、基本论点和研究方法第18-20页
第一章 巍山彝族打歌的自然生态和人文生态第20-38页
 第一节 巍山彝族打歌的自然生态第21-25页
 第二节 巍山的人文生态第25-30页
 第三节 巍山彝族的历史发展第30-35页
 第四节 巍山彝族文化第35-38页
第二章 巍山彝族打歌的源流第38-53页
 第一节 踏歌的历史源流第38-43页
 第二节 巍山彝族打歌的源流第43-53页
  一、关于打歌的界定第43-45页
  二、巍山彝族打歌的源流第45-51页
  三、巍山彝族打歌的传说第51-53页
第三章 巍山彝族打歌的类型与结构第53-73页
 第一节 巍山彝族打歌的区域类型第53-56页
  一、东山打歌第53-54页
  二、巍宝山打歌第54页
  三、五印打歌第54页
  四、西山打歌第54-55页
  五、马鞍山打歌第55页
  六、青华打歌第55-56页
 第二节 巍山彝族打歌的活动类型第56-62页
  一、节庆打歌第56-58页
  二、祭祀打歌第58-59页
  三、家庭喜事打歌第59-60页
  四、丧葬打歌第60-61页
  五、庙会打歌第61-62页
 第三节 巍山彝族打歌的本体结构第62-73页
  一、打歌音乐第62-64页
  二、打歌舞蹈第64-66页
  三、打歌调第66-73页
第四章 巍山彝族打歌的特征、功能与价值第73-89页
 第一节 巍山彝族打歌的特征第73-78页
  一、人类文明的反映性与继承性第74-75页
  二、文化特色的地域性第75-76页
  三、心理认同的民族性第76-77页
  四、艺术形式的综合性第77页
  五、人类创造的非物质文化遗产属性第77-78页
 第二节 巍山彝族打歌的功能第78-83页
  一、体现历史和文化的传承与传播功能第78-79页
  二、传授知识、传播伦理的教化功能第79-80页
  三、凝聚人心、集合力量的聚合功能第80-81页
  四、娱神娱人的娱乐功能第81-82页
  五、追求正义、至善至美的审美功能第82-83页
 第三节 巍山彝族打歌的价值第83-89页
  一、民间歌舞的艺术价值第84-85页
  二、科学研究价值第85-86页
  三、族群认同价值第86-87页
  四、旅游开发的资源价值第87-89页
第五章 巍山彝族打歌的传承第89-117页
 第一节 巍山彝族打歌的传承机制第89-95页
  一、巍山彝族打歌的传承方式第90-92页
  二、彝族打歌的传承场域第92-94页
  三、巍山彝族打歌的传承特点第94-95页
 第二节 巍山彝族打歌的传承人第95-117页
  一、巍山彝族传承人情况第96-113页
  二、巍山彝族打歌队现状第113-117页
第六章 巍山彝族打歌的保护、开发与利用第117-134页
 第一节 巍山彝族打歌的抢救与保护第118-128页
  一、巍山彝族打歌面临的困境第118-121页
  二、巍山彝族打歌保护的原则第121-124页
  三、巍山彝族打歌的保护方式第124-128页
 第二节 巍山彝族打歌的开发与利用第128-131页
  一、普及打歌,强化认同,促进和谐社会建设第129页
  二、打造品牌,加大宣传,推介巍山,扩大影响第129-130页
  三、打造文化产业第130页
  四、促进旅游业发展第130-131页
 第三节 巍山彝族打歌的"申遗"第131-134页
参考文献第134-143页
攻读学位期间发表的学术论文第143-144页
后记第144-146页
附图第146-153页

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